你想不想知道，怎么做可以修到道的最高境界？
如何才能同于天地，同于道，没身不殆？
其实，老子很早就说了，首先第一步:
致虚极，守静笃；
也就是内心清净到极点，能真正不为外界一切所动。
也就是不以物喜，不以己忧，因为，外在一切好坏、荣辱、万物生灵，你都能平等看待。
所有的东西、人、生灵、事物，于你都像黑色和白色两种普通的颜色一样。
你如果偏好白色，那白色出现时，你就会更开心。黑色出现时，你可能就不舒服。这便是被物所动，你的心就是不清净的。
你如果没有丝毫的偏向，白就是白，黑就是黑，仅此而已。那不管是白出现，还是黑出现，你都能心境通明，看的清清楚楚。这便是虚极，便是静笃。
好，现在让白变成你最喜欢的人，让黑变成你最讨厌的人。或者，让白变成功成名就的生活，让黑变成负债累累，流落街头的生活。
此时，我把白给你，心动吗？
然后，我把白拿走，黑留给你，害怕吗？
心有没有动，有没有清净，你自己就知道了。
修道顶级的人，面对世间一切，都是清净的。所以才能同于天地。
那作为普通人的我们就一直是不清净的吗？
肯定不是，在某些人、某些事、某些时候，我们是清净的。至于，具体是什么时候，那你问你自己的心，它知道。
好了，第一步我说完了。咱们来说第二步，当我们能做到清净自然，心无所动时。我们就可以开始第二步了，注意，第一步是第二步的前提。
万物并作，吾以观复。
这一句，就是说，当你的心清净下来后。你就可以去用它去照见万物了，用少林寺石碑上的话来说，就是用心如镜。
当你的心清净了，那就不是你绕着世界转。是世界在你身边转，所有一切万事万物，都在你身边，自然的生长、发展、变化、衰亡，一切了了分明。
这时，你看你喜欢的人和看你不喜欢的人，都能看的清清楚楚。不会被喜欢或偏见迷惑了心智，而无法见得2人真面目。你看他们，就会和看一件物品一样，清楚明了。
同样的，你去看一件以前令你头疼的事情，和一件令你开心的事情。也会变得无比分明，当你的心清净了。你就能看到万事万物的本来面貌，看清它的生长、发展、变化规律。
老子也是这样说的:
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。
也就是说，当你清净下来，内心真静时，你去看万事万物。他们就会露出他们的本来面目，会回到本质。
当你能看到本质的时候，其实也说明你内心的清净。而这时，你方能看到生命循环往复的变化，才能了解事物背后隐藏的道。
你看到了会怎么样呢？
这是个很简单的问题不是吗？
如果，一件事情，你看清了它的来龙去脉，知道了它是如何产生，如何演变，如何发展的，那你觉得你会怎么？
换到人身上也是，如果你是一个HR，现在，有十个人站你面前。你都清楚了他们的出生、成长、所有变化的经历，了解了他所有行事的动机，处事的风格。那你觉得你会怎么样？
老子是这样说的:
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
其实，就一个字“明”，当你把一切都看清楚了，规律也摸透了，可不就是心里一片清明吗？
至于，清明以后，你要做什么，这就是你自己的选择了。道本是是没有任何导向的，不会教你做个好人或者教你做个坏人。
老子说，事物隐藏的道就是常，其实，我们也经常把“常”做不变、永恒讲。在这里，我觉得老子说的是一种相对的不变和永恒。
相对于外界形式不断的变化，造成这些变化的源头和规律是不变的。
就像牛顿三定律吧，很多事情都符合这个规律，但是，规律本身就只有那几条。不管外界变化有多少种，多么纷繁复杂，最后还是符合这三个规律的。
但是，你说这规律是绝对永恒正确的吗？放到量子力学，微观世界研究，它就不适用了。所以，我说，老子这里说的常，是相对的不变和永恒。
不过，这并不影响老子表达的意思，老子表达的重点在于你掌握了背后隐藏的道。你方能明。
如果，你不知道这背后的道，你就会走歪路，自然，也会遇到更多的问题和麻烦。
所以，老子这里唯一劝你的就是，先静心下来看，看清了，再去做。做的时候，别胡来，既然摸清了道，何不依道行事。当然，你依然可以逆道而行，只是，你得明白，这样做要承担的后果。
老子说:
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
掌握了万事万物背后道的人，心胸会自然变大。没有他放不下的人，没有他放不下的事。他可以放下世间一切，老子管这种状态叫“容”。
当他一切都能放得下，都能容的下时，他对待世间万事万物的，自然也就没有私心偏向，一切平等。老子说这样的状态叫“公”。
当他能平等对待一切时，所以，天下也就没有什么他顾虑不到的，那这不就是同于天地，同于道了吗？如此，还有什么他不能处理的？那此时的他，其实，也就没有了私心小我的概念了，那还有何危险可言？
其实，你看到最后，你会发现你又回到了起点。致虚极，守静笃的状态。终点似乎和起点等同了起来。
因为，当你能做到致虚极，守静笃的时候，你本来就是已经得道了。后面，只不过是用道而已。
其实，对于普通人来说，我觉得，我们可能很难做到像天地一样，一直同于道。但是，偶尔得道应该还是可以的。
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