导言：有很多人，每天根据要见的人的地位和关系确定自己装的尺度，让旁人看的都很辛苦。
之所以装，就是想让对方觉得他是某种特定的人。
如果真是的话，就不必装了；如果不是，装的不像被人看出来更被动。
所以，做自己就好了。
好誉者多辱也。
誉满主惊，名高众之所忌焉。誉存其伪，谄者以誉欺人。
名不由己，明者言不自赞。贪巧之功，天不佑也。
赏誉勿轻，轻则誉贱，誉贱则无功也。受誉知辞，辞则德显，显则释疑也。
上下无争，誉之不废焉。
人无誉堪存， 誉非正当灭。求誉不得，或为福也。
《止学.誉卷》 王通（隋）
“好誉者多辱也。”
好面子的人反而更容易做丢脸的事情。
凡事过于在意，就容易适得其反：
若是贪个博闻的名誉就容易不懂装懂、贻笑大方；
若是贪个有钱的名誉，就容易打肿脸充胖子；
若是贪个清高的名誉，反而更容易露出穷酸相；
有很多过于讲排场的管理者，最后反而落得比较尴尬的下场。
凡事实事求是、自然而然就好了， 不必刻意做样子。
“誉满主惊，名高众之所忌焉。”
过犹不及，荣誉也是这样。
誉过多则可能有两个不良后果， 一是主惊，二是众忌。
“惊”是上级领导在自己的地位受到威胁的时候的心理反应。古代的誉，一是自己的声望，二是皇帝的赐予。
如果一个人声望很高，皇帝也不能再给更多了，就或者撤退， 或者等死了。
汉初的萧何，刘邦将其列为功臣第一，萧何懂得自辱其身，自毁其誉，反而能保全自己。功劳盖世而不懂退让者多不得善终。
“众忌”，这里的“忌”是妒忌的意思，名是人人想有的东西，你占有了，别人就没有，就会妒忌。
“誉存其伪，谄者以誉欺人。”
名誉是个真真假假的东西，喜欢巴结奉承的小人经常会用高帽子来欺骗别人。大家都喜欢听别人说自己好，但你要真信就是被欺骗了。
那怎样才能做到不被人欺骗呢？
王通说：“闻谤而怒者， 谗之由也；见誉而喜者，佞之媒也。绝由去媒，谗佞远矣。”
听见有人说自己坏话就发怒是有人进谗言的主因，听见别人说自己好话就高兴是有人献媚的主因，所以不想被欺， 就要闻过不怒、闻誉不喜。
“名不由己，明者言不自赞。”
名声好不好自己说了不算，所以不应该自己说自己的好话。自己说自己好，不管说的对不对，至少是不谦逊的表现。
再者，说自己好是“显”的一种表现。在儒家的精神世界里，能“显”的东西很少，才是不可以显的——“才高非智，智者弗显也”；意是不可以显的——“言拙意隐， 辞尽锋出”；智是不可以显的——“以愚饰智，智也”。
可以说唯一能显的就是“德”了。谦虚可以显德，所以必不能自赞。
名不由己，并不说明名不可求。只是要注意追求的方法。所以王通接着说。
“贪巧之功，天不佑也。”
所谓捷径，就是自认为聪明的人想取巧，结果给踏实做事的笨人交了智商税。
因为这个世界上聪明人很多、层出不穷，笨人就可以不断收税，反而更快的成功了。
想靠一些小聪明手段建立自己的声誉，结果一定是失败。
“赏誉勿轻，轻则誉贱，誉贱则无功也。”
上级赏赐给下级荣誉时要注意，切不可轻易封赏！随便封赏，封赏就会变得不值钱，从而达不到封赏的目的。
一个王朝兴盛的开端都是功臣多而王侯少，一个王朝衰败的特征都是能臣少而王侯多。
在古代，封赏的目的应该是鼓励能臣、稳固王朝，轻赏则会鼓励馋臣、分化政权。
现在，在一个组织内部，赏誉多是服务于组织价值观的建立，轻赏的结果是成本上去了，价值观没有建立起来，战斗力上不去。
王通还说：“轻誉苟毁，好憎尚怒，小人哉 ！”轻易地赞赏别人、动辄就诋毁别人均是小人之为，评价别人须慎之又慎。
“受誉知辞，辞则德显，显则释疑也。”
皇帝赏赐大臣时，最不愿看到的是大臣认为这是自己应得的，不记皇帝的恩。
所以受赏之臣必须马上表态：“这完全是皇恩浩荡，跟我自己的才能和努力没有半毛钱关系”。
皇帝听到这句话就放心了，既然都是我给的，你离了我就不能过，所以不用担心你造反。这就是“释疑”。
“辞” 有两个意思，一个是表示自己不能受此重恩，二是表示自己无才无德，一切均是皇帝错爱。
“德显”显的是两种德，一种是谦虚之德，第二种是忠君之德。
“上下无争，誉之不废焉。”
一个人在求誉之前，要对自己想树立的名声有所定位，否则就无功反危。“上下无争”指的是君臣应该追求不同的声誉。
皇帝应该追求的誉可以是“礼贤下士、众望所归“等；切不可贪为下者的功劳，自己做所有的小事，树立就自己最能干的形象。常与下争功斗智，时间长了就无人可用了。
下应该有下之誉，比如“忠君爱国、勤勉尽职“等；切不可贪”众望所归“之誉。
君享有君的誉，臣享有臣的誉，各安其身，誉也能发挥其应有的作用。
“人无誉堪存，誉非正当灭。”
名誉并不是人生存的必要条件，没有名誉也可以活；非正之誉反而不利。
“誉非正”有两个意思，一是取得誉的方法不正，可能是贪巧之誉；二是名誉中包含过多虚假、不实的成分。
“当灭”的意思是，非正之誉一定会被识破拆穿，从而声名扫地。
所以王通还说：“君子不受虚誉，不祈妄福，不避死义。”
“求誉不得，或为福也。”
追求名誉不得，或许不完全是坏事。因为这至少避免了“主惊”，避免了“众忌”，也避免了“誉非正当灭”。
但这还不是全部，在历史的深处，有很多为了成就自己的名节而慷慨赴死的误国之臣，也有为了大局只身背负恶名的济世之臣，怎么去说呢？
誉非本，很多人是舍弃了誉而事其天命的真英雄，我们不能只根据“众之见” 形成的誉去评价他们。对于他们来说，“求誉不得”而得其天命，也是很大的福报。
结束语：没有什么道路可以通向真诚，真诚本身就是道路！放下面具、立地成佛吧！
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