上一篇《太极莫急，从静开始》发了后，有几个朋友和我私信交流了一些自己的认识和体会，让我获益匪浅，也让我意识到在“静”这内容上说得很不够，这里稍作一些补充。
汪永泉先生曾说：“学习一种拳术，跟一个老师学拳，都要先了解其特点，抓住特点才能学得好、学得快！”
恩师李和生先生用毕生精力研究内功拳学，在内功理法上有着精深独到的研究，取得了丰硕而不朽的建树。可以说，“注重内功训练”是恩师拳学最显著而核心的特点。
在恩师眼里，太极拳的本质与原貌就应该是内功。因种种原因，现在社会上大多数太极拳“重外不重内”、不讲内功或没有内功。正是因为对此现状的深深担忧，恩师他老人家才禀义疾呼，打破门户之见无私公布太极内功心法。而且还不顾年迈，不遗余力不辞辛苦的奔走各地大力传播推广师门拳学，以保留太极内功的火种。
这里多说几句，就是在恩师拳学的传承中，技艺传承之外，我认为还有精神传承。王家卫导演在电影《一代宗师》中以“见自己、见天地、见众生”来形容武学的层次与情怀，很好的隐射出传统武学的精神所在：功夫不是自家小圈子里打打斗斗的东西，输赢也不是第一位。恩师生前为内功拳学传承的尽心竭力，不仅体现了对这门绝学的责任担当，更彰显了他老人家“见众生”的高尚情怀，这种精神是师门的宝贵财富，也应是我们完整学习和传承恩师拳学不可少的重要内容。
恩师一再强调：太极拳的本质就是内功，太极拳的灵魂就是内功，离开了内功，太极拳就是“无根之木，无源之水”。他对内功的定义很清楚：“内功是指人身体内的功夫，其本质就是神、意、气三者相互化合，从而形成的一种气势与支配自如的能量场。”
从恩师对“内功”的定义可以看出：让“神、意、气三者化合”，即是学习师门内功的关键重点，也是研究恩师拳学的关要前提。但是，“神、意、气”这三者何谓“化合”呢？如何化合呢？对这问题恩师生前留下的讲解内容我知道的不多，对这“化合”的传授也大都是口传施教，对不同的人在不同阶段给予不同指导。因此，对于很多同门特别是刚入门的同门而言，这“三者的化合”即是摆在面前不可回避的课题，也是容易困惑不解的难题。不夸张的说，在师门里，徘徊在这“化合”二字外多年而不解的人比比皆是，不在少数。
我向恩师请教“神、意、气三者如何化合”时，恩师曾说这即需要正确的理法指导，亦需要有经验的人身授引导。这是一个对理法从领悟到体悟的过程，是一个修炼积累的过程，不是一蹴而就的。对于“神、意、气三者化合”这课题，我虽有一些个人体会与肤浅认识，但还远不具备解答好的能力，冀期待有经验的师兄师姐能为感兴趣的同门真正解惑吧。据我了解，师门里有一些资深的老师兄师姐是具备这个能力，他们不仅对“三者化合”掌握娴熟，还有很深的独到见解。
恩师以“能量流”来形容“神、意、气三者的化合”的结果，指出这“化合”是“以先天神、意、气为主，经过长期修炼而生”，有了三者化合，才能形成“一种气势与支配自如的能量场”。
如何形容“能量流”的这种气势与支配自如呢？
我以自己和恩师摸手体会时的奇妙感受来形容吧：瞧着恩师就在眼前，瘦瘦小小的样子，我的手也与恩师的手轻轻搭着，摸不着时如捕风捉影，明明就在恩师的手上却没有丝毫着力之感；亦或感觉如临深渊全身发紧发僵进退不得；被粘住时不能脱、被拿住时身不由己、被带空时跌扑失重、被追击时应接不暇、被发时又如炮弹一样被弹射出老远，过程中恩师没有任何抓扯推搡之类动作，但自己无时不感觉处处受制，身不由己。那种感觉是非常真实的，也是不可名状的，相信很多以前在拳场和恩师摸过手的人与我有类似的感受。
说上面这么些内容，与这篇的主题“静”有何关系呢？
其实正是因为师门拳学“注重内功训练”的特点，“神、意、气”三者的化合与能量流的调动都离不开意念的支配主导，前人即有“全凭心意下功夫”来强调“意念”在太极拳练习中的重要作用。而“意发于心，念起于脑”，心脑不静（还有净）则意念难纯，意念不纯则对内功训练与提升的负面影响是巨大而根本性的，可以说，没有“静”这个前提和条件，内功是难有成就的。
正如平时站桩练拳中，意念精纯、形神合一时会感觉锻炼的效果非常好；如果脑海中的杂念不断，思想不静，即使勉强坚持练完效果也难如人意，这种练习也成了形式上的练习了。
汪永泉先生曾强调说：“逢用功时，先要平心静气”。
恩师也说练拳前先要“摄心入静”。记得恩师给我讲解拳架“预备势”动作时，曾让我临湖而立，“三调”之后，在全身放松的状态下，将眼神逐渐放远至湖对面，如镜头聚焦一般看清那远处的树枝树叶，然后将眼神逐步收回至眼前；之后再以相同的方式将眼神放远、收回；再放远、收回，反复三次。之后再启动拳架。我自己的体会是这专注过程对静心运神都很有帮助。
这些即是我对“静”补充的内容，算是再次强调“静”的重要作用吧。“静”是练习师门内功的一个很基础很重要也很容易被忽略的关键条件，失之必败。
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