第八章
原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，
王弼注：人恶卑也。
今译：人厌恶卑下。
原文：故几于道。
王弼注：道无水有，故曰“几”也。
今译：水虽然善利万物而处卑下，但道是非物质的、无形的，水是物质的、有形的，所以说水只是接近于道，而不是完全符合。
备注：（苏辙《老子解》：“《易》曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’又曰：‘天以一生水’，盖道运而为善，犹气运而生水也。故曰‘上善若水’。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽于形，则于道有间矣，故曰‘几于道’；然而可名之善，未有若此者也，故曰‘上善’。”）
原文：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
王弼注：言人水皆应于此道也。
备注：（苏辙《老子解》：“避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。”）
今译：说明圣人与水之利物而居卑下，此七善都符合道。
全文今译：几：接近；渊：沉静、深沉。
最高层次的善是像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都厌恶的地方，所以接近于道。（水和得道的圣人）居处善于选择地方，心灵善于保持沉静、深远的状态，与人交往真诚、友爱，说话恪守信用，执政善于治理协调，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。
第九章
原文：持而盈之，不如其已。
王弼注：持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。
今译：持守，就是努力使自己不失去施于人的恩德。既不失去施于人的恩德，又有许多私心杂念塞满心胸，必然有倾覆、危险的势头。所以不如适可而止的人，这句话的意思是更不如无德无功的人。
备注：（老子、王弼均认为持德不如无德。三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”王弼注说：“上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。”）
原文：揣而锐之，不可长保。
王弼注：既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂，故不可长保也。
今译：既砸刀刃让它尖锐，又磨它让它锋利，必然会伤损刀刃，所以没法保持刀的寿命。
备注：（1、淮南子道应训：“白公胜得荆国，不能以府库分人。七日，石乞入曰：‘不义得之，又不能布施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我。’白公弗听也。九日，叶公入，乃发太府之货以予众，出高库之兵以赋民，因而致之。十有九日而擒白公。夫国非其有也，而欲有之，可谓至贪也。不能为人，又无以自为，可谓至愚矣。譬白公之啬也，何以异于枭（许慎注：枭子长，食其母）之爱其子也。故《老子》曰：‘持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保’也。”
2、苏辙《老子解》：“知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。”）
原文：金玉满堂，莫之能守。
王弼注：不若其已。
今译：不如适可而止。
原文：富贵而骄，自遗其咎。
王弼注：不可长保也。
今译：不可以长期保持
原文：功遂身退，天之道。
王弼注：四时更运，功成则移。
今译：运势随时光的流逝而变更，功绩一旦达成，运势就将转移。
备注：（淮南子《道应训》：“魏武侯问于李克曰：‘吴之所以亡者，何也？’李克对曰：‘数战而数胜。’武侯曰：‘数战数胜，国之福，其独以亡，何故也？’对曰：‘数战则民罢，数胜则主憍，以憍主使罢民，而国不亡者，天下鲜矣。憍则恣，恣则极虑，上下俱极，吴之亡犹晚。此夫差之所以自刭于干遂也。’故《老子》曰：‘功成名遂身退，天之道也。’”）
全文今译：
执持盈满，不如适可而止，否则迟早要洒出来。将铁器捶磨出尖刃，不能长久保持刃的锋利，迟早会变钝。金玉满堂，不能长久守住，迟早会失去。富贵而自傲，是自己给自己带来祸害。功成身退合乎自然运行的规律。
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