“民间信仰与中华民族文化传承”顺利闭幕 论坛达成五大共识
公元2018年1月5日至8日（共和岁次丁酉年十一月十九日至二十二日），“民间信仰与中华民族文化传承”学术论坛在海南玉蟾宫文笔书院隆重举行。
来自中国社会科学院、北京大学、复旦大学、中山大学、山东大学、上海大学等著名高校的专家学者出席了本次论坛。经过认真研讨，大家认为，中国民间信仰有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。本次论坛达成了如下的基本共识：
中国道教协会副会长、海南省道教协会会长、海南玉蟾宫住持陆文荣
是非物质文化遗产的重要组成部分，反映了不同地方群体的认同感和历史感，具有群众性、长期性、复杂性。中国民间信仰所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护中国文化身份和文化主权的基本依据。尊重普通百姓的文化记忆、民间信俗和日常生活方式，是打开认知、理解中华文化多样性的一个窗口，是更好地构筑中国精神、中国价值、中国力量的基础。加强包括民间信仰在内的非遗保护和传承的力度，这不仅是中华民族伟大复兴的迫切需要，也是世界文明对话和人类社会创新发展的必然要求。
中国社会科学院荣誉学部委员、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任刘魁立
化得以生根和发芽的母胎，也是儒释道文化得以传播和发展的土壤。
在五千多年文明发展历程中，中国民间信仰和儒释道文化相互影响、相互交融、相互包容，共同构成中华民族的文脉，形成了博大精深、多元通和的宗教文化生态格局。中国民间信仰和儒释道文化的人文品格，有助于减轻异质文化的张力，从而在社会基盘上形成防止民族文化水土流失的宗教生态平衡系统。我们应该将中国民间信仰和五大宗教形态放在一起平等对待，取其精华，弃其糟粕，推动中华优秀传统文化的创造性转换和发展，充分发挥其正能量和正功能，使中华优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
中国宗教学会副会长、中国社会科学院世界宗教研究所前副所长金泽
拥有众多的宫庙、道堂及组织体系，形成了独特的中华历史文化景观，是维护和发展华文教育、华人文化认同的重要媒介之一。两岸同胞同属中华民族，血脉相连，圣脉同宗，理应相互关爱信赖，共同推进两岸关系和平发展，共享发展成果。通过扩大中国民间信仰“神缘”的纽带，有助于密切两岸人民往来，融洽同胞亲情，扩大两岸的民间文化交流。构建人类命运共同体既要“通路”，更要“通心”。弘扬和传播中华传统文化，要讲好中国民间文化故事，传播好中国民间文化声音，讲清楚中华传统文化是中华民族所积淀的精神根基和突出优势。
中国宗教学会副会长、北京大学宗教文化研究院院长张志刚
文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。
坚持宗教信仰自由政策和“宗教中国化”的正确方向，反对民间信仰的“被商业化”，当且仅当坚守文化尊重的底线，而不能将儒释道文化及其重要载体的中国民间信仰，继续“污名化”为“封建迷信”，甚至被鄙视为落后或低端的习俗，从而避免人为的“文化中断”和“文化死亡”。中国民间信仰与“迷信”“巫术”并非必然的联系，而是与普通群众日常生活方式密切相关、世代相传的宗教和民俗文化形态，具有“崇德报功”的真精神，有些已经列入人类非物质文化遗产代表作名录。
中国民俗学会副会长、中山大学中文系、非遗中心教授刘晓春
教，自属中国。衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。
离开了传统文化延续下去的“根和种子”，就没有所谓的“中华”。将传统文化作为镜子，可以为现代化正衣冠；传统文化必须传承，要建立与新时代中国特色社会主义社会相适应的道德规范、核心价值，绝对不能脱离自己民族文化的本真性和原生态。只有自觉到它的优势和弱势在哪，进行现代的诠释和传统的创新，才能赋予中华传统文化以生命和活力。不忘初心，方得始终，学术界及相关部门应该本着历史和辩证的眼光，加强中国民间信仰的调查与研究，加强规范化、法治化的治理，更好地服务于广大民众的日常生活与信仰需求。
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