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“倒马毒桩，把大圣头皮上扎了一下。”是耶？非耶？何为倒马毒桩？马属午，火也；桩者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。祸发总由斯害己，要须制伏觅金公。”《阴符》云：“火生于木，祸发必克。”言不知大道，强攻冒钻，如倒马毒桩，火发于木，自害本身，于人无与。“行者抱头皱眉，叫声：‘利害！利害！’”岂非木本藏锋，祸发害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。
释典云：“汝识得老婆禅否？汝识得皮壳子禅否？”倘不识得此等禅法，终在鬼窟中作生涯。任你空寂无为，一尘不染，机锋应便，口如悬河，禁不住色心一着；纵你刀斧锤剑，威武难屈，雷打火烧，天神不怕，保不定色魔来伤。彼不知邪火锋利，而妄作招凶，在女色上起见用功夫者，适以成其脑门痈而已。如此举止，黑天乌地，夜晚不辨道路，伤其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？
“行者哼道：‘师父在他洞里没事，他是个真增，决不以色邪乱性。”’言真僧心内没事，虽外有色，决不能乱性，非若假僧心里有事，虽外无色，而亦常乱性者同。然则乱性不乱性，不在色之有无，而在心之有事没事耳。
“女怪放下凶恶之心”，凶恶由心而放也；“重整欢愉之色”，欢愉由心而整也。“把前后门关了”，妖不在外也；“卧房内收拾烛香，请唐僧交欢”，色邪在内也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“长老漠然不见不闻，全不动念”，心中不动也；“缠到半夜时候，把那怪恼了”，心中着恼也。噫！胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有诸内而后形诸外也。邪在内乎？在外乎？可见色邪戏弄而不能解脱者，总由于将一个心爱的人儿，一条绳捆在内里，不肯开放，如吹灭灯，失去光明。一夜睡觉，胡涂活计，再说甚的？
仙翁慈悲，度世心切，真是鸡声三唱，惊醒梦汉，天下修行人闻此法言，当亦自知痛痒，悔悟前错，能不啐一口道：放！放！放！丢开人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我师父浪！浪！浪！”大道以真空为要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，则空空无为，入于茫荡，未免随放随浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者终难除也。此又不得不在深密处，再打听打听也。
“行者变蜜蜂，飞入门里，见两个丫鬟，枕着梆铃而睡。入花亭子观看，原来妖精弄了半夜，辛苦了，还睡哩！”梆铃者，中空之物，有声有音，言一切迷徒，罔识真道，百般作为，不着于色，必着于空，着于空则是声音中求矣。“只听得唐僧声唤，行者飞在头上，叫：师父’”，是以声音求我也。“唐僧认得声音，道：悟空来了，快救我命！’”是以声音求我，而着于空也。“行者问：‘夜来好事如何？’三藏咬牙道：‘我宁死也不肯如此。’”是不着于色也。“她把我缠了半夜，我衣不解带．身未洁床。”是乃着于空也。“她见我不肯相从，才捆我在此，你千万救我取经。”是以一空而妄想成道也。“妖精只听见‘取经去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么经去？’”是“以声音求我，是人行邪道，不得见如来”也。“行者出洞，道及衣不解带，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！还是个真和尚，我们救他去。’”言顽空之徒，直认阴阳造化，我身自有，空空无为，即可还丹，庸讵知人自先天失去之后，一身纯阴无阳，若执一身而修，焉能还元返本，归根复命哉？
“呆子举钯望石门一筑，呼啦筑做几块，把前门打破。女怪走出骂道：‘泼猴！野彘！老大无知，怎么敢打破我门？’”言既不以色求，又以声音求，是前执幻相而着于色，既有亏于行。今求声音而归于空，必至伤其戒，大违即色即空，非色非空之妙道，真乃无知之徒，妄行之辈。何则？着色而真即失陷，归空而真难返还，倘谓顿悟禅机，万法皆空，无作无为，说禅道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口头声音之真乎？噫！以声音为真，只图口头三昧，机锋斗胜，而不知已是空中着色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，却弄作个肿嘴瘟，何益于事？其曰：“只听得那里猪哼”，捂着嘴哼，骂尽世间持经念佛，禅关机锋顽空之辈。《真经歌》云：“持经咒，念佛科，排定纸上望超脱。若是这般超生死，遍地释子作佛罗。又叹愚人爱参禅，一言一语斗巧言。言尽口诀难免死，真个佛法不如此。”顽空之坏事误人不浅，谓之“好利害”，岂虚语哉？观于着色而了不得道，着空而了不得道，则必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救难，度世之真人，问出个真信因由，何能保全性命？
“菩萨半空中现身，说出妖精来历，叫往光明宫，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神现密察，以灵明之光，而破色魔之障碍也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口气，就不疼。”摸去声音，何疼之有？“把行者头上一摸，吹口气，也不痒。”摸去色见，何痒之有？“行者八戒将二门筑得粉碎”，是打破色空无明之障碍。“那怪解放唐僧，讨饭与吃”，即可解真空养命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒识得方法，回头就走”，不着于色也；“那怪赶过石屏，行者叫声：‘昂星何在？’星官现出本相”，不着于空也；“原来是一只双冠子大公鸡，昂起头来，约有六七尺高”，非色非空，内外合一，静则无为，动则是色。色空不相拘，动静无常法，性命双修，大公无私，在源头上运神机，本来处作活计，约而不繁，立竿见影，榷坎》填《离》，水火既济之高着也。“六七尺”，六为水数．七为火数，喻其水火颠倒之义。
“叫一声，那怪实时现了本相，原来是个琵琶来大小的一个蝎子精。”言了命之道，不过是“大小无伤，执中精一”之一句，而即可返本还元。“再叫一声，那怪浑身酥软，死在坡前。”言了性之功，亦只是剥尽群阴，天人浑化之一着，而即归无声无臭。前后两段功夫，一了命而一了性，总是不二法门，从有为而入无为。
“八戒一脚踏住那怪胸前道：“业畜，今番使不得倒马毒了。”是戒其不可再在肉团心上，作顽空事业。“那怪动也不动，被呆子一顿钯，捣作一团烂酱。”是不容复向幻皮囊上，作执相活路。“大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁国女人。”可知的外边女人，不是妖邪，何伤于我？“前后被这妖精摄来的，师父在香房里坐着哭哩！”明指出内里精灵，自起色欲，最能害真。寻出丹元，三家相会，而圆成无亏，一遇师指，真阳可得，而阴邪易灭。
“摄来女子，指路回家，琵琶妖洞，烧个干净。”内无所损，外无所伤，上马西行，见佛有望。结云：“割断尘缘离色相，推干金海悟禅心。”其提醒我后入者，何其切哉！
诗曰：
色中利害最难防，或着或空俱不良。
正性修持归大觉，有无悉却保真阳。
第五十六回 神狂诛草寇 道昧放心猿
悟元子曰：上回结出全线割断，金海推干，离色相而悟禅心，是明示人以修道必须死心，而不可有心矣。故仙翁于此回，发明有心为害之端，叫学者自解悟耳。
篇首一词，极为显亮，学者细玩。曰：“灵台无物谓之清，寂寂全无一念生。”言心本空洞无物，是心非心，当寂静无念为主，不可以心而着于心也。“猿马牢收休放荡，精神谨慎莫峥嵘。”言当收心定意，而不可放荡；畜精养神，而不宜狂妄也。”除六贼，悟三乘。”言死心而行道也。“万缘都罢自分明”，言心死而神活也。“色魔永灭超真界，坐享西方极乐城。”言色相俱化，群阴剥尽，变为纯阳，性命俱了也。
“三藏咬钉嚼铁，以死命留得一个不坏之身。”是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不复为心境所累，已到平阳稳当之地，正宜死心忘意，不可因小节而损大事，处安乐而放情怀。“八戒叫沙僧挑担”，便是担荷不力，得意处而失意：“说肚饿要化斋”，又是因食起见，收心后而有心。“行者叫马快走”，心放也；“那马溜了缰”，意散也。“长老挽不住缰，忽的一声锣响，闪出三十多人，挡住路口，慌得唐僧坐不稳，跌下马来。”放心而意乱，意乱而心迷。强人当道，长老跌马，势所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而进，急欲求效，躁举妄动，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真经，妄想成方便之道，即是两个贼人，起一片虎心，截住要路，专倚自强，打劫法财，方便何在？不能方便，是不知解脱之大道，而千头万绪，零零碎碎，剥化群阴，如何得过？讵不害杀我也？何则？大道贵于无心，最忌有心。无心者，清净圣贤之心。有心者，争胜好汉之心。争胜而能伤道，如猛虎而能伤人。作好汉，即是变畜生；畜生心，即是好汉心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急难之处，一有人心，为贼所弄，绳捆高吊，悬虚不实。三家不会，五行相离，于道有亏，有识者见之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤缠扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？
“行者认得是伙强人，暗喜道：‘造化！造化！买卖上门了！’变作个干干净净的小和尚，穿一领细农，年纪只有二八，肩上背着一个蓝布包袱。”以大变小，有心也。曰“干净”、曰“细衣”、曰“蓝布包袱”，是着于色也。“三藏认得是行者声音，道：‘徒弟啊！还不救我下来？’”是着于声也。着色着声皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，适以干其盘缠勾当而已，有甚实济？“三藏道；‘他打的我急了，没奈何？，把你供出来，说你身边有些盘缠，且叫他莫打我，是一时救难的话儿。’行者道：‘好倒好，承你抬举，正是这样供。’”犹言不好好的将人心抬举，形容一番，与大众这样供出，不知人心之为害如何也？正是这样供出，而人心端的可以显然易见矣。噫！修道何事？而可着于声色乎？一着声色，妄念纷生，贪财丧德，无所不为，心即贼，贼即心，便是包藏祸心，走回头路，不知死活，为贼所困。当斯时也，纵能整顿刚气，打倒贼头，终是以心制心，以贼灭贼，虽解一时之急难，而未可脱长久之危危。故三藏恼行者打死贼头，把尸首埋了，盘作一个坟堆，早已种下祸根矣。
“三藏以孙、陈异姓，祸贼只告行者”，是心有人相也；“八戒谓他打时，没有我两个”，是心有我相也；“行者祝出天上地下诸神，情深面熟，随你去告，不怕”等语，是心有众生相也；“三藏又道：‘我这等祷祝，是叫你体好生之德，为良善之人，怎么认真？’”是心有寿者相也。“长老怀嗔上马，大圣有不睦之心，师徒都面是背非。”机心一生，五行错乱，四象不和．大道已昧，故不觉借宿于盗贼之家矣。“老者见了三徒，战战兢兢，摇头摆手道：‘不像！不像人模样！是几……是几个妖精。’”盖道心活活泼泼而无像，无像则非色非空，而不着人心，人心勉勉强强而是几，是几则认假失真，而即为妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像无像，性命关之，可不慎哉？
“三藏陪笑道：‘我徒弟生的是这等相貌。’”是心有色相，而欲以色见我矣。“老者道：‘一个夜叉，一个马面，一个雷公。’行者闻言，厉声高叫道：‘雷公是我孙子，夜叉是我重孙，马面是我玄孙哩！’”是心有声音，欲以声音求我矣。“那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只见后面走出一个婆婆．携五六岁一个小孩儿，也出来惊问。都到草堂，唱喏坐定，排素斋，师徒们吃了渐渐天晚，掌起灯，问高姓高寿，又问几位令郎。老者道：．‘只得一个，适才妈妈携的是小孙’等语”，仅是写有人心，昧道心之由。
一切迷徒错认人心为道心，在声色场中寻真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以灯光之明，照迷天之网，妄冀了性了命长生不死。殊不知道心者，圣贤之心；人心者，贼盗之心。不修道心而修人心，其所抱者不过贼种而已，安能得的仙种？真足令人可叹可怜！何则？道心者本也，人心者末也，能务本而以道心为任，则本立道生，天关在手，地轴由心，位天地而育万物，道莫大焉。不务本而以人心为用，是打家劫道，杀人放火，相交的狐群狗党，出入无时，莫知其乡，与道远矣。
“行者以不肖而欲寻来打杀”，是有心而除恶也；“老杨谓纵不才还留他与老汉掩土”，是有心而留恶也。留恶除恶，总是人心，总是有心。师徒们在园中草团瓢内安歇，全身受伤，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窝藏祸根，开门揖盗，认贼为子，自己米粮，把与他人主张。其曰：“冤家在我家里’”，不其然乎？“老者因众贼意欲图害，念远来不忍伤害，走到后园，开后门放去四众，依旧悄悄的来前睡下。”以见杀生救生，不出意念之间，前边起意图害之时，即是后边动念不忍伤害之时。意也，念也，总一放心也，总在睡里作事也。
“长老见贼兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孙了他去。’”此处放心，与别处放心不同。别处放心，是无心而放有心；此处放心，是有心而放无心。读“老孙了他去来”，非有心之放而何？“行者把那伙贼都打倒，三藏在马上见打倒许多人，慌得放马奔西。”心放，则神不守室而发狂不定；神狂，则意马劣顽而不能收缰。即能捕灭众贼，究是人心中生活，而与大道无涉。“行者夺过刀，把穿黄的割了头来，提在唐僧马前道，这是老杨的儿子，被老孙取将首级来也。”黄者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不荡而荡。
“三藏跌下马，把《紧箍儿咒》念有十余遍，还不住口。”神狂则意不定，意不定则杂念生，前念未息，后念复发，念念不已，大道已坠迷城，纵放心猿，势所必至。“快走！快走！免得又念。行者害怕，说声去，一路筋斗云，无影无踪。”人心一着，道心即去。结出“心有凶狂丹不熟，神无定位道难成。”有心之昧道，一至于此，可不慎诸？
诗曰：
大道修持怕有心，有心行道孽根深。
却除妄想重增病，因假失真无处寻。
第五十七回 真行者落伽山诉苦 假猴王水帘洞誊文
悟元子曰：上回言真心纵放，皆因有心作为之故。然学者或疑心之，既不可有，则必空空无物，如枯木寒灰，至于无心而后可。殊不知有心有有心之害，无心有无心之害。若一味无心，而不辨真假，则其无之失，更甚于有。故此回急写无心之受害，使人分别其真假，不得以空空无物为事也。
篇首“大圣被唐僧放去，起在空中，踌躇良久，进退两难。”是明示人以有心不可，无心亦不可，必有不有不无者在。此仙翁承上起下之笔，读者须要认定。
“大圣独自忖量道：‘还去见我师父，还是正果。’”道心一去，空具法身而无实果，难以还丹，可知道心之不可无也。乃“唐僧见之，复念咒以逐之”，是不以道心为贵，而徒以空寂是务，何以了得大事。故行者道：“只怕你无我，去不得西天。”唐僧之所依赖者金公，金公即道心，非特唐僧离不得，即八戒沙僧亦离不得。今舍去金公，欲仗土木之用以见佛，岂可得平？
唐僧道：“你杀生害命，如今实不要你了。快去！快去！”杀者义也，生者仁也，义所以成仁，杀所以卫生。不论是非，一味慈祥，乃寺妇之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能静观密察，以明邪正得失之理耳。此“大圣见师父更不回心，忽然醒悟道。‘这和尚负了我心，我且向普陀告诉观音去来。’”“负了我心”者，背其道心也；“告诉观音”者，欲其辨别也。
“见了菩萨放声大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩萨叫善财扶起道：‘你有什么伤感之事？明明说来。”’财法两用，人我共济，空而不空，不空而空，无伤于彼，有益于我，内外感通之理。若失其感通，是谓顽空，殊非我佛教外别传之妙旨。“明明说来”，是叫说此伤感之事、着空之事耳。
“行道垂泪道：‘自蒙菩萨解脱天灾，保唐僧取经，救解魔障，洗业除邪，怎知长老背义忘恩，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦，将弟子驱逐。’”行者一路为唐僧护法，步步出力，时时扶持，义莫义于此，恩莫恩于此，而反驱之逐之，是欲背恩义而行良缘，皂白不分，此其所以垂泪也。“菩萨问皂白原因，行者将打草冠之事，细陈一遍。菩萨道：“唐僧一心秉善，据我公论，还是你的不善。’”一心秉善，则是秉善之一心，宜收不宜放。“还是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。
行者道：“纵是我的不是，也当将功折罪，不该这般逐我。”言有罪者固为不善则当逐，而有功者乃为至善，则不宜逐。又云：“万望菩萨将《松箍儿咒》念念，褪下金箍，交还与你，放我逃生去罢。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能见得真佛，取得真经？故菩萨道；“《紧箍儿咒》本是如来传我的，却无甚《松箍儿咒》。”性命大道，以无生无灭为休歇之地，若不见如来金面，而金箍不可松也。
“行者欲上西天拜佛，菩萨道：‘且住，我看你师父祥晦如何？’慧眼遥观，遍周宇宙，霎时间开口道：‘你师父顷刻之间，即有伤身之难，不久便要寻你。我与唐僧说，叫他还同你去取经，了成正果。’”噫！此处谁人识得，以唐僧而论，唐僧以行者为道心；以行者而论，行者以唐僧为法身。有身无心，则步步艰难；有心无身，则念念虚空。唐僧离行者无以了命，行者离唐僧无以了性。身心不相离，性命不可偏，《金箍儿咒》不但为行者而设，亦为唐僧而传。定慧相赖，诚明相通，此金丹之要着。菩萨止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧还同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而难成正果。此即菩萨叫行者明明说来皂白之苦。提纲所谓诉苦者，诉此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？
夫天下事，善恶不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯诛，秦桧用而岳飞亡，正退邪来，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已伤，本已伤，而枝叶无倚，未几而八戒化水去矣，未几而沙僧催水去矣。一去无不去，而单身只影，无所籍赖，假行者能不一声现前，其应如响乎？假行者之来，由于真行者之去而来；非因真行者之去而来，由唐僧逐真行者时，已暗暗而来矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，无心着空，是非混杂。必将以真作假，而放去其真；以假作真，而招来其假。是以真行者而认为假行者，见假行者而亦误为真行者。
骂道：“泼猴狲，只管缠我作甚？”噫！此等举止，施之于真行者则可，施之于假行者则不可。真行者同声相应，同气相求，虽百般受辱而不忍远离。假行者外恭而内倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所关。故假行者变脸道：“你这个狠心泼秃”，可为放道心者之一鉴。盖道心去，狠心来。“脊背上被铁棒一砑，昏晕在地，不能言语”。背其道心，自取灭亡，出乎尔者反乎尔，情真罪当，何说之词！两包之中和，落于假行者之手，“驾筋斗云，不知去向”。大道已去，无心之为害有如此，可不畏哉？当此昏晕之时，而世间呆子，犹有襟兜饭，钵舀水，路上欢欢喜喜，岂知法身倒在尘埃，“白马撒缰跑跳，行李担不见踪迹”，而真衣钵已失乎？八戒疑是孙行者赶去余党，打杀师父，抢夺行李；唐僧误认真行者缠我，打杀我。不识真假，尚可言欤！
“八戒扶师父上马，直至山凹里人家安息，妈妈道：‘刚才一个食痨病和尚化斋，说是东土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜内不是你家锅巴饭？’”舍却真空妙道，而徒恃戒净，一尘不染，是直在山凹里安息，害食痨病，妄贪口味，而不知西天取经，并不在一尘不染。若以一尘不染可以成道，是以真空取经，而又以顽空取经，吾不晓取的是何经？其必所取者，是剩饭锅巴之假经焉耳！空有其名，而无其实，何济于事？其曰：“就是我，你不信。”言不识其假，难识其真也。不识真假，则一假无不假，此唐僧使沙僧讨行李，亦入于假路而罔知也。
其曰：“身在神飞不守舍，有炉无火怎烧丹。”身者，真性法身也。神者，无神真心也。有性无心，如有炉无火，而丹难成也。曰：“五行生克情无顺，只待心猿复进关。”道心一去，五行错乱，各一其性，不相顺情。若欲五行攒簇，四象和合，非道心来复不能也。
“沙僧直至花果山，见行者高坐石台，把通关牒文念了从头又念，是直以空空一念，为取经始终之妙旨矣。最提醒人处，是牒文上贞观十三年秋吉日，有宝印九颗，中途收得大徒弟孙悟空行者，二徒弟猪悟能八戒，三徒弟沙悟净和尚。夫西天取经之道，即九转金丹之道，金丹之道，在五行攒簇，三家相会，攒之会之，要在真履实践处行去，不向顽空无为处得来。倘误认空念为真，而不知实行其路，即是还未登程之日，九颗宝印，三家五行，尽皆付之空言已耳，焉能见诸实事？此其所以为假行者也。“假行者抬头不认得是沙僧”，是讥其顽空之徒，不识有此合和四象之妙道耳。
假行者道：“我打唐僧，抢行李，不因不上西天，亦不因爱居此地。今读熟了牒文，自己上西方拜佛求经，送上东土，我独力成功，叫南赡部洲人，立我为祖，万代传名也。”人我共济，彼此扶持，为万代祖祖相传之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，独立成功，作万代相传之事业，能乎？否耶！故沙僧道：“师兄言之欠当，自来没个孙行者取经之说，菩萨曾言取经人，乃如来门生金蝉长老，路上该有这般魔瘴，解脱我等三人，作个护法，若不得唐僧去，那个佛祖肯把经与你？却不是空劳神思也？”三家者，乃修道者之护法，所以保性命而解魔瘴。然不能身体力行，着于空道，虽有三家，而真经难得。若谓孙行者可以取经，则是空空一心，有何道理？既无道理，即是佛不肯与经，岂非空劳神思，枉费功力乎？
假行者道；“贤弟你但知其一，不知其二。”一者道心，为真心。二者人心，为假心。但知其一心之真，不知其二心之假，则邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白马亦二矣；当斯时也，真者俱无，假者尽发，若非真土先将假土捕灭，则假土而合假五行，不至于伤其性命者几何？“沙僧掣出宝杖，将假沙僧劈头一下打死。”此乃诚一不二，真土现而假土即灭，诚意也。意诚则心必正，心意相会，即在此时，然不能静观密察，而真心犹未可以见。
“沙僧到南海见菩萨下拜，忽抬头见孙行者，站在旁边。”是欲辨其假，当先究其真，真不见而假难识也。“沙僧骂行者，又来隐瞒菩萨。菩萨道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另请唐僧自去取经之事？’”言能静观密察，而真心不离，方能取经。若只空念而无真心，则一己纯阴与取经之道远矣。沙僧道：“如今水帘洞有一个孙行者。”言在净海者是真，而占水洞者必假。菩萨道：“你同去看看，是真难灭，是假易除，到那里自有分晓。”言两不相见，真者不见真，假者不见假，必须于花果山生身之处彼此相会，而真假邪正可以判然矣。故结云：“水帘洞口分邪正，花果山头辨假真。”
诗曰：
无心不是着空无，如有着空入假途。
试问参禅修静客，几人曾得到仙都。
第五十八回 二心搅乱大乾坤 一体难修真寂灭
悟元子曰：上二回一着于有心，一着于无心，俱非修真之正法。故仙翁于此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以诀中之诀，窍中之窍，而不使有落于执相顽空之小乘也。如提纲所云“二心搅乱大乾坤”者，二心为人心道心，人心道心，真假不分，则阴阳相混，而搅乱乾坤矣。“一体难修真寂灭”者，一体为一己之性，难修者，孤阴寡阳，难入正觉。惟有体有用，彼此扶持，本性圆明，方能入于“真寂灭”矣。
“行者与沙僧，纵起两道样光”。“大圣本是良心，沙僧却有疑意。”盖因真假未分，故不能同心合意，彼此输诚耳。“到了花果山，二人洞外细看，果见一个行者与大圣模样无异，种种一般无二。”噫！真假迥别，邪正大异，何以云一般无二？殊不知人心为后天之识神，道心为先天之元神，无神本诸太极，具诚明之德，盗造化，转生杀，超凡入圣，起死回生，为动最大，真人亲之，世人远之。识神出于阴阳，具虚妄之见，顺行造化，混乱五行，喜死恶生，恩中带杀，为害最深，世人赖之，真人灭之。二心之力相当，势相等。道心所到之处，即人心能到之处，其所以有真假之别者，只在先天后天耳。古今修行人，多不识真假，认人心为道心，修之炼之，到老无成，终归空亡，不知误了多少人矣。
“大圣掣铁棒骂道：‘你是何等妖精？敢变我的相貌，占我的儿孙，擅居吾仙洞。’那行者见了，公然不惧，使铁棒相迎，二行者在一处，不分真假。”修真之道，道心为要，须臾不离，稍有放纵，人心窃权，生生之道夺矣，仙佛之位夺矣。全归于假，而本来主杖亦夺矣。真真假假，杂于幽独，真为假乱，何能分别？
“沙僧在旁，欲待相助，又恐伤了真的。”虽同业同事之良友，不能辨其幽独之真假也。“两个嚷到南海，菩萨与诸天都看良久，莫想能认。”虽高明善鉴之天目，不能辨其幽独之真假也。“菩萨暗念《金箍儿咒》，两个一齐喊痛，只叫：‘莫念！莫念！”’虽口授心传之真言，亦不能咒幽独之真假也。“嚷到灵霄殿，玉帝使李天王照妖镜照住，众神观看，镜中乃是两个孙悟空影子，金箍衣服，毫发不差。”虽上帝临汝，无二尔心，亦不能使幽独之无真假也。“嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齐叫痛，却也认不得真假。”虽受业度引之恩师，亦不能禁其幽独之无真假也。“嚷到阴司，叫查假行者出身，判官从头查勘，更无个假行者之名，再看毛虫文簿，那猴一百三十条，已是孙大圣得道之时，一笔勾消，自后来凡是猴属，尽无名号。”言二心混乱，是未得道之时。若已得道，水火既济，阴阳合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至于二心名号，虽执掌生死之冥王，亦不能折辨幽独之真假也。曰：“你还当到阳世间去折辨。”言此幽独中事，不必于死后，在阴司里辨其是非；还当于生前，向阳世间别其真假也。
“正说处，只听得地藏菩萨道：‘且住！且住！我着谛听与你听个真假。’”既不容在阴司里折辨，又不容在阳世间分别。盖以自己幽独中之真假，而非可在外面辨别也。曰“听”者，不着于色也。曰“谛听”者，不着于声也。佛云：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。”能于幽独无色无声处，极深研几，而真假可判然矣。“谛听奉地藏钧旨”，此即所奉鸿钧一气之旨，所谓地藏发泄，金玉露形者是也。“就于森罗庭院中，俯伏在地”者，是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。“须臾抬起头来”者，即莫显乎隐，莫显乎微也。曰：“怪名虽有，但不可当面说破”者，人所不知，己所独知也。曰：“又不能助力擒他”者，故君子必慎其独也。曰：“当面说出，恐妖精搔扰宝殿，致今阴司不安”者，知其假而说其假，仍是人心用事，能扰幽独不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：“妖精神通，与孙大圣无二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他”者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍归于假，不但不能去假，而且有以蔽真。“不能擒拿”，确是实义。即释典“断除妄念重增病，趋向真如亦是错”也。
曰：“佛法无边。地藏早已醒悟，对行者道：‘若要辨明，须到雷音寺如来那里，方得明白。’两个一齐嚷道：‘说得是！说得是！’”如来者，无所从来，亦无所去。真性之地，见性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不复有二矣。诗云：“禅门须学无心诀。静养婴儿结圣胎。”婴儿者，不识不知，顺帝之则，真空妙有，妙有真空，心不期其无而自无，不期其死而自死，人能如婴儿之专气致柔，而无心之妙块已得，凝结圣胎，何难之有？如来讲出“知空不空，知色不色，名为照了，始达妙音。”可谓超脱一切矣。
“二行者嚷到雷音，大众听见两个一样声音，俱莫能辨，惟如来早已知之。”言此种道理，诸天及人，皆不能识。惟具真空之性者，一见而邪正即分，不为假所乱真矣。
“正欲说破，忽见来了观音参拜。如来道：‘汝等法力广大，只能普阅周天之事，不能遍识周天之物，亦不能广会周天之种类。’”观音者，觉察之神，觉察之神仅能阅周天之事，不为所瞒。如来者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，无一物不备，无一物可着，离种种边，故能遍识周天之物，亦能广会周天之种类。《法华经》“如来放眉间光，照遍三千大千世界”者，即是此意。
“四猴混世”者，贪、嗔、痴、碍之四心也。“六耳猕猴者，喜、怒、哀、乐、恶、欲之六识也。六识兼该四心，在宥密中飞扬作祸，蜂毒无比，以如来妙觉圆空之真性盖着，借大圣铁棒中正之道心捕灭，方是不着于有，不着于无，有无不立，至简至易，死心而无心，口传心授之真诀，正在于此。
“行者求念《松箍儿咒》，如来道：‘你休乱想，却莫放刁。我叫观音送你，好生保护他，那时功成归极乐，汝亦坐莲台。”’盖无心之妙道，知的还须行的，必当静观密察，真履实践，愈久愈力，由勉强而抵神化，不到人心灭尽，功成极乐之地，而道心不可松放休歇，道心可无争？
噫！道心常存，人心永灭，假者即去，真者即复。一去无不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，无不于此而死；一复无不复，真行者复，而包袱行李当时察点，一物不少。菩萨径回南海，归于清净之乡；师徒同心合意，离了冤怨之地。谢了山凹人家，整束马匹行囊，找大路而奔西天，自有不容缓者。
诗云：“中道分离乱五行，降妖聚会合元明。神归心舍禅方定，六识祛除丹自成。”总言人已不合，则错乱五行，识神起而真性味；彼我共济，则祛除六识，无神归而大丹成。
此篇仙翁用意，神出鬼没，人所难识，写上句全在正面，写下句全在反面。“二心搅乱大乾坤”，本文明言矣。至于“一体难修真寂灭”，其意微露而不显。试举一二以为证。观音南来参佛，一体一用也；如来钵盖猕猴，行者打死，一体一用也；如来叫行者好生保护唐僧成功，一体一用也；菩萨送行者与唐僧，一体一用也；唐僧必须收留悟空，一体一用也。有体不可无用，有用不可无体，体用俱备，空而不空，不空而空，真空妙有，一以贯之，可以辨的真假，不为二心搅乱，而易修“真寂灭”矣。
诗曰：
隐微真假谁能知，须要幽独自辩之。
非色非空归妙觉，借真除假见牟尼。
第五十九回 唐三藏路阻火焰山 孙行者一调芭蕉扇
悟元子曰：上三回指出了性妙谛，已无剩义。然性之尽者，即命之至，使不于命根上着脚，则仍是佛门二乘之法，总非教外别传之道。故此回紧接上回而言了命之旨。冠首一词，极为显明，学者细玩。
曰：“若干种性本来同，海纳无穷。”言蠢动含灵，俱有真性、物性、我性，总是一性，当海纳包容，合而一之，不可谓我一性，物一性，而彼此不同也。曰：“千思万虑终在妄，般般色色和融。”言千思万虑，终成虚妄，须将诸般色相，一概和融，不得有些子放过也。曰：“有日功完行满，圆明法性高隆。”言功以渐用，自勉强而归自然，必三千功满，八百行完，内外合道，方能圆明无亏，法性高隆也。曰；“休叫差别走西东，紧锁牢笼。”言自东家而求西家，自西家而回东家，有一定之正路火候，不得争差。须要紧锁心猿，牢笼意马，谨慎小心，绵绵用功也。曰：“收来安放丹炉内，炼得金乌一样红。朗朗辉辉娇艳，任叫出人乘龙。”言先天大药，须随时采取，收归我丹炉之内，用天然真火煅炼，剥尽群阴。如一轮红日出现，朗朗辉辉娇艳，圆陀陀，光灼灼，体变纯阳，为金刚不坏之身；入水不溺，火火不焚；步日月无影，透金石无碍；隐显莫测，出入自便；不为阴阳所拘，而乘龙变化，与天为徒矣。
“三藏收了行者，与八戒、沙僧剪断二心，锁笼猿马，同心戮力，赶奔西行”，此紧锁牢笼，收丹火炉，正当用火锻炼成真之时。然煅炼成真，须要有刚有柔，阴阳相济，方能见功。故曰：“历过了夏月炎天，却又值三秋霜景”也。夏月者，火旺之时，三秋者，风凉之时。过夏月而值三秋，阳极以阴接之．修丹之道。刚中有柔者亦如是。若只知刚而不知柔，欲以一刚而了其道，是何异八戒以热气蒸人，而认为斯哈哩国，天尽头乎？故大圣笑道：“若论斯哈哩国，正好早哩！似师父朝三暮二的，这等担阁，就从小至老，老了又小，老小三生还不到。”三者木数，二者火数，朝三暮二，是木火用事，燥气不息，便是为火焰山挡住，担阁日程，如何到得道之尽头处？“三生还不得到”，此实言也。“沙僧以为天时不正，秋行夏令”，独刚不柔，阴阳不济，有违时令，正在何处？
“火焰山”者，火性炎上，积而成山，则为无制之火，喻人所秉刚操之火性也。火性无制，遍历诸辰，八卦生气，俱为所灼。故有“八百里火焰，四周围寸草不止。若过得山。就是铜脑盖，铁身躯，也要化成汁哩！”然火性虽能为害，若得真阴济之，则阴阳得类，火里下种。生机不息，而万宝无不告成焉。故曰：“若要糕粉米，敬求铁扇仙。”
铁扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻图略（上二阳爻，下一阴爻）为风，故为扇，《巽》上二阳属金，铁为金类，故为铁扇。《巽》二阳一阴，阴伏阳下，阴气为主，故又名铁扇公主。《巽》为《坤》之长女，其势足以进三阴，而包罗《坤》之全体，故又名罗刹女。《巽》之初阴，柔弱恬澹，故有翠云山。《巽》为柔木，故有芭蕉洞。翠云山在西南方者，西南为《坤》，纯阴之地，为生《巽》之处。又为先天《巽》居之位。“芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生风，三扇下雨，及时布种、收获，故得五谷养生。”三扇者，自《巽》至《坤》三阴也。火焰山，《干》之三阳也，以三阴而配三阳，《干》下《坤》上，地天相交而为《泰》，布种及时，收获有日，养生之道在是。但真阴宝扇非可易求，必用“花红表礼，猪羊鹅酒，沐浴虔诚，拜到仙山，方能请他出洞，到此施为”。古人所谓“凡俗欲求天上宝，用时须要世间财。若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”也。
何以牛魔王为罗刹女之夫？中属丑，为《坤》土，统《巽》、《离》、《兑》中之三阴，为三阴之主，故为牛王，为罗刹女之夫。此土在先天，则为真为圣；在后天，则为假为魔。故又为牛魔王。《坤》土为魔，《巽》之真阴亦假；其魔尤大，此其所以不得不大惊世。“心中暗想，当年伏了红孩儿，解阳山他叔子，尚且不肯与水，今遇他父母，怎生借得扇子？”以见真阳为难措之物，而真阴亦非易得之宝。若无善财，而真阴不能遽为我用也。
“行者径至芭蕉洞口。见毛女”一段，分明写出一个《巽》卦□卦爻图略（上二阳爻，下一阴爻）来也。何以见之？行者径至洞口，两扇门未开，《干》极而未交《坤》也“洞外风光秀丽，好个去处。”好者，阴阳相会；去者，阴阳两离。言《干》交于《坤》，正大往小来之时也。“行者叫：‘牛大哥开门。’洞开了。”《干》交《坤》一阴生而成《巽》也。“走出一个毛女”，《巽》之一阴也；“手提花篮”，《巽》下一阴中虚也；“肩担锄子”，《巽》上二爻属金也。
“真个是；一身蓝缕无装饰，满面精神有道心。”真阴初现，无染无着，一团道气、与物未交之象。当斯时也，以财宝精诚求之，而真阴垂手可得。否则，不知有礼之用，和为贵，恃一己之能，妄贪天宝，则必薄言往诉，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，“罗刹女听见“孙悟空”三字，便是火上浇油，脸红心怒。骂道：‘这猴今日来了。’拿两口宝剑出来。”阴之为福最大，为祸亦最深，倘不能于受气之初，善取其欢心，则空而不实，阳自阳，阴自阴，两不相信，难以强留，必至变脸争差，生机中带杀机。古人谓“受气吉，防成凶。”可不谨哉？
曰：“如何陷害我子”；曰：“我儿是圣婴大王，被你倾了，我正没处寻你，你今上门，我肯饶你？”夫子者，母之所欲爱，今不能顺其所欲，而推空是取，是有伤于彼，而益于我，焉有此理？“行者说出善财在观音菩萨处，实受正果。罗刹道：‘你这巧嘴泼猴，我那儿虽不伤命，再怎得到我跟前见一面。’”不知善舍法财，谬执一空为正果，是言语不通，不成眷属，无以示同心而昭实信，虽有真宝，何能到手？
曰：“要见令郎，有何难处？你且把扇子借我扇息了火，到南海请他来见你。”曰：“嫂嫂，不必多言，老孙伸着头，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。”曰：“嫂嫂，那里走，决借扇子用用。”写出无数着空妄想之状，如见其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鲜矣仁，舍不得自己的，取不得他人的，空空何为乎？故曰：“我的宝贝，原不轻借。”
噫！欲求生富贵，须下死功夫。然何以两个交战，罗刹女取出芭蕉扇，一扇阴风，把行者扇得无影无形，莫想收留住乎？盖金丹之道，药物有老嫩，火候有时刻，倘知之不详，采之失当，过其时而药物不真，则一阳来《姤》，其端甚微，其势最烈。以阴消阳，自不能已，莫想收留得住，一阴而足以敌五阳也。
“大圣飘飘荡荡，左沉不能落地，右坠不得存身。”阳为阴消，破奇为偶，自下而上，中虚而分左右，阳化为阳之象也。“如旋风翻败叶，流水淌残花，滚了一夜，直到天明，落在一座高山，双手抱住一块峰石。”此明示人以自《姤》□卦爻图略而至《剥》□卦爻图略也“落在一座高山上”，是《剥》之上卦为《艮》也；“双手抱住一块峰石”，《剥》之下五阴而上一阳之象。“定性良久，却才认得是小须弥山”，《剥》之上卦为《艮》，《艮》为山，为《干》之少男，故曰小须弥山。“定性”者，一阳定于《剥》之上也。君子不忧《剥》而忧《姤》，《姤》则消阳，滋害莫过于此，故可忧；《剥》则渐有可复之机，故不忧。叹道：“好利害妇人！怎么把老孙吹送到这里来了。”好者，姤也；妇人者，阴也。言《姤》之一阴锋利毒害，不至于剥尽其阳而不止，把老孙送在这里，《剥》极于上也。
“行者追忆当年灵吉降黄风怪故事，欲下去问个消息，好回旧路。”居今而思古，已有返本之机；自上而欲下，暗藏归根之道。降黄风所以定假阴，回旧路所以进真阳，《剥》极而《复》之消息，正在于此。若干这等处，能想起问消息，可谓知道中之法音，故“正踌蹰间，而忽有钟声响亮”矣。
灵吉说出“芭蕉扇本是混沌开辟，天地产成的一个灵宝，乃太阴之精叶，故能灭火。假若扇着人，要飘八万四千里，方息阴风”者，言真阴本于先天，藏于后天。用之当，目后天而返先天，则能灭火而生圣；用之不当，以后天而破先天，则起阴风而伤人。是在真假之别耳。“要飘八万四千里方息”者，自地而至天，八万四千里，喻其自初爻而至上爻，六阳变六阴，《干》变为《坤》之象。“须弥山至火焰山，只有五万余里”者，《剥》之五阴爻也。“还是大圣有留云之能，止住了”者，留其上之一阳，而不使其《剥》尽、“硕果不食”，仙道也。“若是凡人，正好不得住”者，顺其《姤》之尽《剥》而难以挽回，“小人剥庐”，人道也。
菩萨将一颗定风丹，安在行者衣领里面，将针线紧紧缝了。”仍取《剥》卦，顺而止之之象。有此顺止之道，则不动不摇，宜其宝扇可得矣。何以行者到翠云山，罗刹女骂道没道理，而不肯借乎？此有说焉。盖定风丹，是我能止于阴气顺行之中，不为阴气伤我之道，非我顺其阴气所欲而止之，使其阴气顺我之道也。仅能止于顺，而不能顺而止，便是没道理之顺，乃拂其彼之所欲，强彼遂我之所欲，真宝如何肯献？故罗刹道；“陷子之仇，尚未报的；借扇之意，岂能遂心？”夫遂心如意之道理，须先要正心诚意；正心诚意者，变化其假心假意之阴气也。
“罗刹扇不动行者，急收宝贝，走入洞里，将门紧紧关上。”此止其阴气不上进，动归于静之时也。“行者见关上门，却就拆开衣领，把定风丹噙在口中。”此《剥》卦□卦爻图略上之一奇拆开，而化为偶，《坤》卦□卦爻图略六阴之象也。“行者变作一个蟭蟟虫儿，从他门隙里钻进。”此静极而动，微阳潜于纯阴之下，《复》卦□卦爻图略之象也。《易传》曰：“《复》，其见天地之心乎！”天地之心，非色非空，非有非无；不离乎身心，不着于身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一复，阴中藏阳，黑中有白，幽隐不欺，邪气难瞒，神而明之，已见其肺肝矣。
“曰：‘我先送你个坐碗地解渴。’却把脚往下一蹬，那罗刹小腹之中，疼痛难禁。”“曰：‘我再送你个点心儿充饥。’又把头往上一顶，那罗杀心痛难禁。”此等作为，是皆在心腹宥密中解散躁气，切身痛苦处点化邪阳，乃从本性原身上，运用真手段实本事，非一切在身外有形有象处弄术者可比。有此真手段实本事，故能入罗刹之腹，出罗刹之口，出之入之，出入无疾，随心变化，而阴气不能侵伤矣，此提纲“一调芭蕉扇”之义。但《复》之为义，是复其真阳，调其假阴，非调其真阴也。假阴或可以勉强而制，真阴必还须自然而现，倘不辨真假，误认假阴为真阴，未免欲求其真，反涉于假。以假阴而灭假阳，不但不能息火，而且适以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更着百倍，三扇而火高千丈。惹火烧身，自取其祸，即是“迷复凶，有灾眚”。曰：“不停当！不停当！”可谓不知真假者之明鉴。
“八戒欲转无火处，三藏欲往有经处，沙僧以为有经处有火，无火处无经，诚是进退两难。”俱写不得真阴而躁火难息，真经难取之义。噫！欲知山上路，须问过来人。苟非遇明师说破真阴端的，钩取法则。非可强猜而知。“正商议间，只听的有人叫道：‘大圣不须烦恼，且来吃些斋再议。”’是叫醒迷人，“作施巧伪为功力，须认他家不死方”也。不死之方为何方？即钩取真阴，阴阳相当，水火相济之方也。
仙翁慈悲，恐人不知阴阳相当之妙，故借土地演出《咸》、《恒》二卦，微露天机以示之。《恒》卦……，《震》、《巽》合成。“老人身披飘风氅”，下《巽》也；“头顶偃月冠”，上《震》也。“手执龙头杖”，《震》为龙也；“足踏铁靿靴”，《巽》之二阳底金也。《咸》卦……《兑》、《艮》合成。“后带着一个雕嘴鱼腮鬼”，雕嘴者，上《兑》属金，又为口也；鱼腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。“头顶一个铜盆，《兑》金上开下合也；“黄粱米饭”，《兑》上爻属土，土色黄也。《恒》之义，巽缓而动，刚中有柔，柔中有刚，刚柔相需，能以恒久于道，所谓“君子以立不易方”也。《咸》之义，本止而悦，柔而藏刚，刚而用柔。刚柔得中，能以感化于人，所谓“君子以虚受人”也。立不易方，虚以受人，即顺其所欲，渐次导之之功，以此而行，无物不能化，无物不可感。仙翁已将钩取真阴，过火焰山之大法，明明道出，而人皆不识何哉？
噫！说时易，行时难，是在依有大力者，而后为之耳。“土地控背躬身，微微笑道；‘若还要借真芭蕉，须是寻求大力王’。”吾不知一切学人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虚心求人，则大力王即在眼前、而芭蕉扇不难借，火焰山不难过也。
诗曰：
阴阳匹配始成丹，水火不调道不完。
用六休叫为六用，剥中求复有余欢。
第六十回 牛魔王罢战赴华筵 孙行者二调芭蕉扇
悟元子曰：上回言复真阳而调假阴之功，此回言勾取真阴之妙。
篇首土地说“大力王”，即牛魔王。何为大力？牛为丑中己土，已土属于《坤》，已土宜静不宜动，静则真阴返本，动则假阳生燥，为福之力最大，为祸之力亦不小，故曰大力。欲得真阴，莫若先返己土，己土一返，真阴斯现；真阴一现，亢阳可济，大道易成也。
“大圣疑火焰山是牛魔放的。土地道：‘不是！不是！这火原是大圣放的。’”夫火者，亢阳之气所化，牛魔正属阴，大圣属阳，宜是大圣放，而非牛王放可知。原其故，大圣五百年前大闹天宫，老君八卦炉煅炼，蹬倒丹炉，落下几块砖，余火所化。先天之气，阳极生阴，落于后天，无质而变有质，失其本来阴阳混成之性，水火异处，彼此不相济矣。“兜率宫守护道人失守，降下为火焰山土地。”道不可离，可离非道，由水火不济，而遂天地不交为《否》矣。
“牛王撇了罗刹，在积雷山摩云洞，招赘狐女。”是弃真就假，静土变为动土，狐疑不完矣。积雷山比真阳而有陷，摩云洞喻真阴之无存，阳陷阴假，火上炎而水下流，即《未济》□卦爻图略之义。“玉面公主”，《离》中一阴也。“有百万家私无人掌管，访着牛王把赘为夫”者，是贪财而好色。“牛王弃了罗刹，久不回顾”者，是图外而失内。“若寻来牛王，方借的真扇者”，是运其《离》中一阴，而归于《坤》宫三阴也。“一则扇息火焰，可保师父前进”者，取《坎》而填《离》也；“二来永灭火患，可保此地生灵”者，以《离》而归《坎》也；“三则叫我归天，回缴老君法旨”者，地天而交《泰》也。仙翁说到此处，可谓拔天根，而凿理窟，彼一切师心自用，知有己而不知有人之辈，可晓然矣。
“行者至积雷山，问玉面公主路径，又问摩云洞坐落。”即《未济》“君子以慎辨物居方”也。辨物居方，是于《未济》之中，辨别其不济之消息，居方以致其济耳。“女子骂罗刹贱蝉无知，又骂牛王惧内庸夫。行者骂女子赔钱嫁汉”，皆示阴阳不和，《未济》之义。
“牛王闻女子说雷公嘴和尚骂打之言，披挂整束了，拿一根浑铁棍，出门高叫道：‘是谁在我这里无状？’行者见他那模样，与五百年前大不相同。”先天真土变为后天假土，浑黑如铁，牢不可破，非复本来模样，稍有触犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能济事。经云：“将欲取之，必固与之。”苟不能先与而即取，则是无礼；无礼而土不归真，真阴难见，强欲求济，终不能济。故牛王见行者，始而提火云洞害子，正在这里恼你，既而闻借扇之故，骂其欺妻灭妾，大战之所由来也。然何以两个斗经百十回合，正在难分难解之际，而欲往朋友家赴会乎？此即《未济》之极，“有孚于饮酒”之义。饮酒之孚，《未济》之极，亦有可济之时，乘时而济，亦未有不济者也。
“牛王跨上辟水金睛鲁，一直向西北而去。”辟水金睛兽者，《兑》卦□卦爻图略（上一阴，下二阳）二阳一阴，《兑》属金，又为泽也。《兑》为《坤》之少女，其性主悦，意有所动，而即欲遂之。故金睛兽为牛王之脚力。“向西北而去”者，西北为《干》，《坤》土统《巽》、《离》、《兑》之三阴，以《坤》之三阴，去配《干》之三阳，亦隐寓阴阳相济之义。然虽有相济之义，而入于乱石山碧波潭，不济于内，而济于外，是有孚失是，悦非所悦，未济终不济。“乱石”者，喻意乱而迷惑；“碧波”者，喻静中而起波。意乱起波，是顺其所欲，狐朋狗党，无所不至矣。
“行者变一阵清风赶上，随着同行。”妙哉此变！后之盗金睛兽，会罗刹女，得芭蕉扇，皆在此一变之中。“清风”者，形迹全无，人所难测；“随着”者，顺其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知顺欲随人之妙用，故演一《随》卦以示之。《随》卦□卦爻图略上《兑》下《震》。“上边坐的是牛魔工”，上之一阴爻也；“左右有三四个蛟精”，三为《震》木，四为《兑》金也；“前面坐着一个老龙精”，初之一阳爻也；“两边乃龙子、龙孙、龙婆、龙女”，中二阳爻，二阴爻也。《随》之为卦，我随彼而彼随我之义。惟其大圣能随牛王，故又变螃蟹，纵横来往于乱波之中。不但为群妖所不能伤，而且能盗彼之脚力，以为我之脚力；出乎波澜之外，变彼之假像，以藏我之真相；入于清幽之境，借假诱真，以真化假矣。
“金睛鲁”者，《兑》也；“芭蕉洞”者，《巽》也。以《兑》来《巽》，其为风泽《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻图略上《巽》下《兑》，外四阳而中二阴，外实内虚，其中有信。《彖》辞曰：“中孚，豚鱼吉。”豚鱼为无知之物，信能感豚鱼，无物而不可感。“大圣下雕鞍，牵进金睛兽”，是借彼所信之物，为我之信，我以信感，而彼即以信应。故“罗刹认他不出，即携手而入，一家子见是主公，无不敬谨”矣。
大圣叙离别之情，罗刹诉借扇之事，或喜或怒，或笑或骂，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是顺其所欲，以假钩真，我随彼而彼随我，外虽不信，内实有信。所以罗制不觉入于术中，笑嘻嘻口中吐出宝贝，递与大圣之手矣。宝贝“只有杏叶儿大小”者，“杏”字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻图略（上二阳，下一阴）上实下应，实为大，虚为小，虽大而究不离小，明示宝贝即《巽》也。但这真阴之宝，有体有用，须要口传心授，方能知得运用方法。若不得传授口诀，虽真宝在手，当面不识，势必以假为真，将真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家宝贝事情也都忘了也。
其口诀果何诀乎？“只将右手大指头，捻着那柄儿上第七缕红丝，念一声‘□（左“口”右“四”）、嘘、呵、吸、嘻、吹、呼’，即长一丈二尺。这宝贝变化无穷，那怕他八百里火焰，可一扇而息。”“左手大指头”者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。“捻着那柄儿上第七缕红丝”者，七为火数，红为火色，丝者思也。言捻住心火之邪思也。“念一声‘□（左“口”右“四”）、嘘、呵、吸、嘻、吹、呼’者，七字一声，言一气运用，念头无二也。“即长一丈二尺”者，六阴六阳，阴阳调和，以阴济阳也。总言作手之大旨，捻住心火之邪思，一气运用，念头不二，阴阳调和，火焰即消，不待强制。其曰：“那怕他八百里火焰，可一扇而息”者，岂虚语哉？
“大圣闻言，切记在心。”口传心授，神知默会也。“把宝贝也噙在口中”，得了手，闭了口，不露形迹也。既知真宝，又得真传，可以摸转面皮，抹去其假，现出其真，以前假夫妻之作为丑，勾当之运用，一概弃去，置于不用而已。彼一切不辨真假、认假为真、失去真宝之辈，闻此等法言，见此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒尘埃、羞愧无比，只叫“气杀我也”乎？
噫！金丹之道，特患不得真传耳，果得真传，依法行持，一念之间，得心应手，躁性不起，清气全现，浊气混化，同归而殊途，一致而百虑，纵横逆顺，表里内外，无不一以贯之。但这个真阴之宝有个长的方法，又有个小的口诀。着只讨的个长的方法，未曾讨他个小的口诀，只知顺而放，不知逆而收，纵真宝在手，未为我有。“左右只是这等长短，没奈何只得搴在肩上，找旧路而回。”能放不能收，与未得宝者相同，非回旧路而何？
噫！药物易知，火候最难，差之毫厘，失之千里，须要大悟大彻，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，顺行也；生仙之消息，逆用也。知得顺逆之消息，方能遂心变化，顺中用逆，逆中行顺，假中求真，真中用假。先天而天弗违，后天而奉天时；天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“众精个个胆战心惊，问道：‘可是那大闹天宫的孙悟空么？’牛王道：‘正是，列公若在西天路上，有不是处，切要躲避些儿。’”以见顺中用逆，窃夺造化。能闹天官者，正是道。一切在西天路上，只顺不逆，着于声色，成精作怪者，俱不是道。是与不是，只在用顺能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私议，任意作为，终是顺行生活，着空事业，鲜有不认假失真，自取烦恼者。
牛王因失金睛兽，径至芭蕉洞，叫夫人而问悟空；罗刹骂猴狲，偷金睛兽，变化牛魔王而赚宝贝。俱写顺其所欲，不识真假，认假失真之弊。认假失真，真者已去，独存其假，当此之时，若欲重复其真，已落后着，“爷爷兵器不在这里，不过拿奶奶兵器，奔火焰山”，空闹一场而已，何济于事？
篇中牛王骑金睛兽而赴华筵，行者偷金睛兽而赚宝扇，牛王失金睛兽而赶悟空，总是在顺其所欲之一道，批假示真，叫人辨别其顺之正不正耳。顺之正，则顺中有逆而为圣；顺之不正，则有顺无逆而为魔。为圣为魔，总在此一顺之间。用顺之道，岂易易哉？苟非深明造化，洞晓阴阳，其不为以假失真也，有几人哉？
诗曰：
未济如何才得济，依真作假用神功。
中孚露出真灵宝，能放能收任变通。
第六十一回 猪八戒助力破魔王 孙行者三调芭蕉扇
悟元子曰：上回言采取药物之诀，此回言火候煅炼之妙。
《悟真》云：“纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲。大都全藉修持力，毫发差殊不结丹。”盖以金丹大道，全在知其药物之老嫩，火候之急缓，若差之毫发，失之千里。故白玉蟾有“夜半忽风雷”之患，吕纯阳有“看入药镜转分明”之词。药物易知，火候最难，有如此，仙翁此篇写火候处，最为详细，其中变化无穷，次第分明。古人所不敢道者，仙翁道之；古人所不敢泄者，仙翁泄之。
提纲“猪八戒助力破魔王，孙行者三调芭蕉扇”，二句一理，不得分而视之。八戒为木火，行者为金水，言必金木相并，内外相助，阴阳调和，方能以水而济火，助力破魔王，便是三调芭蕉扇。何为三调？一调者，复其真阳而去假阴，真阴未见；二调者，以《兑》金而合《巽》木，真阴已露；三调者，水火济而《干》、《坤》合，真阴得手。此其所以为三调。噫！此等天机，非深明火候，善达阴阳者，其孰能与于斯哉！
篇首“大圣肩膊上，掮着那柄芭蕉扇，恰颜悦色而行。”即《夬》卦□卦爻图略上《兑》下《干》，健而悦，决而和也。决阴能和，和中即有真阴，故亦能得芭蕉扇。然《夬》者，《姤》之始；《剥》者，《复》之基，天道自然之常。若不能防危虑险，稍有差迟，则必真变为假，阳极生阴，祸不旋踵而至。“牛王赶上大圣，见了大惊道：‘猴狲把运用的方法儿也叨□左“钅”右“舌”得来了。我若当面问他索取，他定然不与，倘若扇我一扇，要去八万四千里，却不遂了他意？’”以见《夬》不尽而阴难入也。牛王以大圣得意之际，欲变八戒骗一场，是《夬》尽而《干》，由《干》而一阴来《姤》也。《姤》卦□卦爻图略上《干》下《巽》，八戒为《巽》木，欲变八戒，有由来者。
“牛王变作八戒一般嘴脸，抄小路叫道：‘师父恐牛王手段大，难得他宝贝，叫我来帮你的。’”即《姤》之初六，“系于金柅”也。一阴能止诸阳，如金柅能以止车轮。一阴虽微，暗藏杀机，为祸最烈，可畏可怕。行者道：“不必费心，我已得了手了。”即《姤》之九二，“包有鱼，无咎，不利宾”也。能防始生之阴，则阴不能为祸，如鱼在包中，其利在我不在他，故日我已得了手了。行者述及偷金睛兽，与罗刹结了一场干夫妻，设法骗将扇来等语，即《姤》之九三，“其行次且，行未牵”也。刚而得正，与阴同体，欲去阴而时有不可，虽行次且，然亦不为假伤真，如作干夫妻，骗宝贝者相同。“牛王赚扇到手，知扇子收放的根本，依然小似杏叶，现出本相。骂道：‘泼猴狲，认得我么？’行者心中自悔道：‘是我的不是了。’”即《姤》之九四，“包无鱼，起凶”也。不能防阴于始，势必阴气乘间作祸，假伤其真，是谓不知收放之根本，大小之消息。其曰“我的不是”，可为不能防阴者之一戒。“大圣先前入罗刹腹中之时，将定风丹噙在口内，不觉的咽下肚里，所以五脏皆牢，皮骨皆固，牛王扇他不动，慌了，把宝贝丢人口中。’”即《姤》之九五，“以杞包瓜，含章，有陨自天”也。杞为阳，瓜为阴，以阳包阴，能防阴于未发之前，是章美在内，如把定风丹预先咽在肚里，五脏皆牢，皮骨皆固，阴气即发，焉能扇得动？即扇不动，则扭转造化，阴气自然消退，而有陨自天，慌的宝贝噙在口内，自然之理也。“行者、八戒与牛王争斗，土地阴兵助战，要讨扇子。”即“有陨自天，志不舍命”之义。“玉面公主外护头目助牛王，八戒败阵而去，大圣纵云出围，众阴兵四散奔走。”即《姤》之上九，“姤其角，吝”也。刚躁太过，不能防阴于始，自然见伤于终，一阴之为祸甚深，可不早为戒备乎？
噫！真阴固所难得，假阴亦不易制。若假阴不除，真阴不得，燥火难消。但假明具有气质之性，炎燥之土，其根最深，其力最大，若非下一着死功夫，猛烹急炼，而不能消化归真。行者说妖精莽壮，八戒欲转路别走，俱是逡畏不前，火候不谨。故土地道：“大圣休焦恼，天蓬莫懈怠。但说转路，就是入了旁门，不成个修行之道。你师父在正路上坐着，只望你们成功哩！”焦恼则偏于阳，懈怠则偏于阴，偏阴偏阳，即是入于旁门，而非修行正道。修行正道，非金木相并，性情如一，不能成功。
“行者发狠道：‘赛输赢，弄手段。好施为，地煞变。’”言金丹运用，在能善于变化也。“自到西方无对头，牛王本是心猿变。”言意者心之所发，心者意之所主，心即意，意即心，西方真性之地，无意亦无心也。“今番正好会源流，断要相待借宝扇。”言会得道之源流，方可以依假复真，以真灭假，而得真宝也。“趁清凉，息火焰，打破顽空参佛面。”言以阴济阳，阴阳相和，方是真空，不落顽空，可以参佛面定。“功漏超升极乐天，大家同赴龙华宴。”言始而有为，终而无为，脱出五行，形神俱妙，入于极乐，即赴龙华之宴也。
“八戒努力道：‘是是是！去去去！管甚牛王会不会。”’言为功曰增，为道日减，一心努力向前，至于阴阳之会与不会，弗计也。“木生在亥配为猪，牵转牛儿归土类。”言木去克土，则性定意宁，而土即归本相矣。“申下生金本是猴，无刑无克多和气。”言金情恋木慈仁，木性爱金顺义，金木同功，性情相和，无刑无克，易于成功也。“用芭蕉，为水意，焰火消除成既济。”言用芭蕉柔弱之木者，为其柔能克刚，有水之意，能以消火焰而成既济之功也。“昼夜休离苦用力，功完赶赴盂兰会。”言昼夜用功，十二时中，无有间断，化尽群阴，体变纯阳，即赴盂兰之会，见我本来面目矣。
“行者、八戒两个，领土地、阴兵，把摩云洞前门打得粉碎。”是打破火水《未济》之门，而求其济也。“牛王听得打破前门，急披挂拿了铁棍，摆出来道：‘泼猴狲，你是多大个人儿，敢这等上门撒泼？’”《坎》中之一阳为大，《离》中之一阴为小，《未济》之象，《坎》前为《离》。打破前门，打破《离》之障碍也。“牛王摆出”，是取出《离》中之一阴；“大而上门”，是翻上《坎》中之一阳，颠倒之义也。“牛王叫猴儿上来，行者叫吃我一棒”，取《坎》填《离》，水火相济之象。然取《坎》填《离》，水火相济，须要变化气质；变化气质，须要内外兼功。
“行者使八戒、土地进洞，剿除妖精，绝其归路”者，内而戒慎恐惧，扫除杂念也；“自己要与牛王斗赌变化”者，外而猛烹急炼，熔化性情也。老牛变天鹅，为行者东青所制；老牛变黄鹰，为行者乌凤所制；老牛变白鹤，为行者丹凤所制。此化其气也，老牛变香獐，为行者饿虎所制；老牛变花豹，为行者狻猊所制；老牛变人熊，为行者赖象所制。此化其质也。最妙处，在天而变以丹凤为止，在地而变以赖象为止。丹凤者，光明之象；赖象者，象罔之谓。变化而至光明象罔，气质俱化，意土归真之时，故老牛现出白牛原身矣。
既云意土归真，何以行者变法身就打？“牛王硬着头，使角来触？这一场真个是撼岭摇山，惊天动地乎？此有说焉。盖气质之性虽化，犹有积习之气未除，若不将积习之气除尽，犹足为道累。而意土犹未可定，大道犹未许成。故诗曰：“道高一尺魔千丈，奇巧心猿用力降。”言道高者魔必高，须要心灵智巧，用力降除也。“若要火山无烈焰，必须宝扇有清凉。”言燥性不起，必须真阴清凉以制之也。“黄婆矢志扶元老，木母同情扫兽王。”言中央真土，当护持丹元而不动，金情木性，宜并力除邪而救真也。“和睦五行归正果，炼魔涤垢上西方。”言五行散乱，必须和之睦之，而成一家；外魔积垢，必须炼之涤之，尽皆化去，方能归正果，而见真佛也。观于末句“炼魔涤垢”，可知此场赌斗，是除积习之气也，无疑。
“两个在半山中赌斗，惊得过往虚空一切神众，都来围困。魔王急了，就地打一滚，复本相，便投芭蕉洞去。”此神明默运，加火煅炼，积习消化，反真之时，故行者众神，正攻打翠云山，即有八戒、土地、阴兵，打死玉面公主而来矣。天下事邪正不两立，真假不并行，正去则邪现，假灭则真来。故行者因八戒之间，而曰：“正是！正是！罗刹女正在此间。”言假之灭处，正是真之在处，更不必在假之而寻真也。八戒道：“既是这般，怎么不打进去，问他要扇子，倒让他停留长智？”假者既去，急须求真，不得少有懈怠，滋生疑惑也。
“呆子举钯将石崖连门筑倒了一边”，不着于有也；“牛王闻报，心中大怒，口中吐出扇子，速与罗刹”，不着于空也。“罗刹道：‘把扇子舍与那猴狲，叫他退兵去罢。’牛王道：‘你且坐着，等我和他再比并去来。’”火候不到，未为我有也。“众神四面围绕，土地、阴兵左右攻击”，内有天然真火也；“四金刚东西南北阻挡，李天王并哪咤太子众天兵，漫在空中”，外炉增减，勤功也。“牛王还变作一只白牛”，浑然一气，道本无为也；“哪咤变作三头六臂，飞身跳在牛背上”，刚柔两用，而法有作也。“用慧剑而斩牛头”，杂项挥去，减其有余也；“吐黑气，而放金光”，腔子换过，增其不足也；“一连砍十数剑，随即长出十数个头”，减之又减，增之又增也。“取出火轮儿，挂在牛的角上，便吹真火，焰焰烘烘，把牛王烧的摇头摆尾。牛王才要变化脱身，又被天王将照妖镜照住本相，腾挪不得，只叫莫伤我命，情愿归顺佛家也。”运转法轮，真火煅炼，从头至尾，增之又增，减之又减，丝毫不得放过，直至无可增减，滓质尽去，归于无声无臭地位而后已。《悟真》所谓“大都全藉修持力，毫发差殊不结丹”也。哪咤牵转白牛，罗刹献出宝扇，总以见金丹成就，出于自然，不可勉强也。
噫！金丹大道，有药物，有斤两，有分数，有止足，有老嫩，有吉凶，有急缓，有等等火候工程，非师罔知，一得口诀，通天彻地，是在乎得意忘言，神明默运，勤而行之耳。四大金刚道：“圣僧十分功行将完，吾奉佛旨差来助汝，汝当竭力修持，勿得须臾怠情。”言悟得还须行的，急当勇猛精进，竭力修持，须臾不忘，不得半途而废也。大圣执扇子走近山边，尽力一扇，火焰平息，而阴阳两和；二扇清风微动，而先天气复；三扇细雨落霏，而甘露自降。至真之道，立竿见影，有如此。
诗云：“特借芭蕉施雨露，幸蒙天将助神兵。牵牛归佛休顽劣，水火相联性自平。”盖言阴阳之气絪缊，甘露自降；《坎》、《离》之气交会，黄芽自生。阴阳混合，燥气自平，“三藏解燥除烦，清心了意”，不其然平？诸神金刚各归本位，土地，罗刹在旁伺候。有为之后，还须无为，修成人道，未归正果，讨还本扇，养命修身，了性之先，当早了命。
“三扇息火，一年又发”，见凡夫不贵顿，而贵渐：“四十九扇，水断火根”，见功夫先由渐而后顿。“有火处下雨，无火处天晴。”
道未成而阴阳必须两用，立在无火处不遭雨湿；道已成，而造化速宜全脱。若有知音，闻的此等天机，急须收拾马匹行李，了还大道，得意忘言，自去隐姓修行，后来必得正果，万古留名。
结出三家合一前进，“真个是身体清凉，足下滋润”。所谓“坎、离既济贞元合，水火均平大道成。”至道不繁，简而且易，是在乎阴阳合一耳。
诗曰：
阳极生阴理自然，能明大小火功全。
观天造化随时用，离坎相交一气旋。
第六十二回 涤垢洗心惟扫塔 缚魔归正乃修身
悟元子曰：上回结出《坎》、《离》既济，水火均平，真元合而大道成，是言命理上事，然知修命而不知修性，则大道而犹未能成。故此回言修性之道，使人知性命双修也。
冠首《临江仙》一词，分明可见。江为水，性犹水也。临江者，隐寓修命之后，还须修性之意。曰：“十二时中忘不得，行功百刻全收。三年十万八千周，休叫神水涸，莫纵火光愁。”言一时八刻，一日十二时百刻，三年十万八千刻，刻刻行
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