我们先来问几个问题，大家玩个开心一下下，好吗？
我们如何去了解一个人呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何去了解整个世界呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何去了解自己呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何去了解这个社会呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何去了解家庭呢？有谁能回答这个问题？
我们如何去了解这个宇宙呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何去了解一个男人呢？有谁能回答这个问题？
我们如何去了解一个女人呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何知道自己还有多少问题是无知的呢？有谁呢回答这个问题？
我们如何知道自己的所知是存在错误的甚至是谬论呢？有谁呢回答这个问题？
谁也能回答，但谁的回答也只能是代表自己；谁也不可能回答，因为谁的答案都不可能让所有的万民完全认同。
有一种形式或许可以让所有的民众认同，那就是强迫。但强迫的结果是“口服心不服”。嘴巴里讲着认同，心里面思考着反抗。
所以，人心，思想，从来都是复杂的，甚至是混乱的。天堂地狱，六道四生，随心念而动。所以，所有圣贤所谓的教化必然是在自我体系中遵循的一种理念。这就是信仰。
然后去宣传，去弘扬，让尽可能多的人去认可。什么是正统的亦或是主流的思想呢？认可的人多了，接受的民众多了，认可时间久了，接受的年月深了，自然而然也就正统了，亦或是主流了。这里面其实根本就没有所谓的对错立场。更没有所谓的优劣之分。
对错的立场是彼此思想较量之下的互相攻讦；优劣的分别是彼此思想市场争夺下的比较。
王阳明的心学，其实从根上讲，还是儒家理学。
理学其实已经不是纯粹的儒家学说了。而儒家学说已经不是纯粹的孔子思想了；而孔子思想亦不是纯粹的周公之“礼制”了；……
每个人在承继一种思想乃至于家业的时候，都不可原样原封的保存下来。因为，天地宇宙，人心自然，社会民风，时势风云都是动转而变化的。任谁也不可能死守的。
“人能弘道，非道弘人”。合乎时宜的就保留下来；难合时宜的就丢在一边。人是一个“活物”，心眼又如何会死呢？
我在前期的文章就说过，王阳明先生的心学不是纯粹的儒家的思想。要想学的纯粹一些，就去直接向孔子学。王阳明先生的心学其实是宋元理学的一个分支学派。而所谓的宋之理学，从周敦颐，邵雍之流开始，就已然不纯久矣了。就更不要提什么“程朱理学”了。而所谓的“陆王心学”也是夹杂不堪的“一盘杂烩菜”而已。
当然我们也可以换一种好听的说法，叫做什么“集大成者”！
所有的这些大儒夫子，私下里深入的研究佛教经典，化为己用。这倒算不了什么！佛法本就是世出世间法。正如《华严经》中有云：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”只要能令众生万民心灵活得欢喜一些，开心一些，全当布施了。
民国之时，有很多大德高僧说儒家盗法佛教经义。我觉得倒也不至于。从文化角度讲，本来就应该是互通的；从格局角度讲，只要对世界，对苍生有利益的事情，佛法自然是欢喜而布施的；从根本的修行角度讲，突然表面，不得成就的。
但令人可鄙的是，这些大儒夫子们，却几乎没有不“辟佛”的。这就不厚道了。这就显然不是“君子所行”了。所以，我于儒家汉代董仲舒之后者，压根瞧不上。
满嘴的仁义道德，一肚子男盗女娼。诚然如是哉！
什么是圣人呢？周备万德，仁行天下者当之。孔子的拳拳之心，颜回的安贫乐道，有若的孝为根本，最不济还有孟子的一股子浩然正气……
好歹，在西汉以前，儒家的先贤们还是能够有一些德行操守的。还是能够安立在自我标榜的“牌坊”之下的。可是，一旦这种人心私欲和功名利禄掺和在一处，道德思想和政治捆绑在一起。那就必然是心灵堕落的开始了。
当然，万民的思想被洗刷，被禁锢，被扼杀，被奴役，被统治，被压迫……自然也就是在自然不过的事了。
所以啊，儒家子弟供奉孔子，那是必须的。毕竟他们说的还是孔子说过的一些话嘛。但儒家子弟最应该感激涕零是董仲舒和朱熹。也可以有周敦颐和邵雍之流，还可以有程颢程颐两位好兄弟。但最应该一天拜八遍的是董仲舒和朱熹。
可能又要有人误会我了，认为我在诋毁或是轻视董仲舒和朱熹。那真是误会了。我相信，就算孔子看到董仲舒和朱熹的对儒家思想发展成就和功业，也会为这两子孙露出满意的微笑的。至于他们还是不是推行的自己本有的思想，其实根本就不重要了。
有谁不希望自己的儿孙升官发财，福寿绵长呢？
王阳明先生的心学并不高明。他就去不具备高明的基因和条件。但阳明心学本身却极具推销价值。尤其是在天下动乱，人心浮躁的近代，更是如此。
正所谓：
天下大势乱纷纷，无人心中不圣人。
王莽周公难分辨，奸雄俯首拜阳明。
功即功兮罪即罪，知善知恶非良知。
圣贤不知何处有，大街小巷伪君忙。
千万不要小看伪君子啊！
真的有很多人，真的有太多人不懂儒家了。呵呵！
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