列子谓谁？大家可能不熟悉；但一说起《愚公移山》、《杞人忧天》、《两小儿辩日》这几则寓言，上过小学初中大概没有不知道的。此三者皆选自《列子》，道家学派的经典。列子真名叫列御寇，传说会乘风而行，用武侠小说里的话说，轻功非常了得!
《老子》中有一句话：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。翻译成现在的语言，是说求知是不断的增加，求道却是不断的减少，越来越少，最后达到无为境地。很多人不明其意。而列子求道的故事，非常有助于对它的理解。
传说列子拜老商氏为师，以伯高子为友，把两人的本领都学到了手，于是乘着空中的风飘然而归。一个叫尹生的人听说这件事，便来跟列子住到一块儿，几个月都不回家。趁闲暇时机请求学习他的法术，反复有十次，列子十次都没有回答。尹生就生气的离开了。过几个月以后，尹生心不死，又去跟列子学习。列子问：“你为什么来去这么频繁呢？”尹生说：“以前我向您请教，您不告诉我，所以对您有些怨恨。现在想开一些，所以又过来。”列子说：“过去我以为你通达，原来你竟如此无知吗？坐下！把我在老师那里学习的情况告诉你吧。
自从我以老商氏为师，以伯高子为友，三年之后，做到了无论心中还是嘴上，都不敢计较各种事物和行为的正确错误与利害关系，才得到老商斜着眼睛看了一下。又过了两年，却变得心中更加计较是与非、嘴上不停谈论利与害，老商的脸上才开始露出笑容。等到七年过后，顺随心灵去思想，都没有什么是与非；顺随口舌去谈论，也没什么利与害；老师这才叫我和他坐在一块席子上。直到九年之后，恣意的纵横心念，放开议论，但所思所谈也不知道到底是我的是非利害，拟或是别人的是非利害？也不知道老商是我的老师，伯高为我的朋友，身体内外的区别都消失了。然后，眼睛和耳朵一样，耳朵和鼻子一样，鼻子和嘴一样，全身一体的感知，没有什么不同了。心神凝聚于一点，形体彻底的放松，骨肉好像全都消融一般；不知不觉身体之所依靠，两脚之所踩踏，都完全的随风自在，飘游四方，就像树叶与果实干燥的外壳。竟然不知道是风驾驭着我呢，还是我驾驭着风啊！现在你在师父门下，还不到一个时辰，怨恨生起好几次。你的一片肌肤也不会被元气接受，你的一根骨节也不会被大地所容载。想要脚踏虚空，驾驭风云，又怎么能办得到呢？”尹生非常惭愧，好大一会儿长气也不敢出，也不敢再说什么了。
我们看这整个过程，尹生原以为列子会教他什么东西，对列子不回答他的请求而心生怨恨；后来才懂得，求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑！最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为!
列子跟老商学习，起步阶段，是放弃以往固定下来的是非利害观念，不敢再自以为是；接着是矫正阶段，以新的是非利害观变更与对治过去形成的种种偏见；然后是无执阶段，对是非利害不再关注，不再计较；最终是全然的无所分别，无我无人，无内无外。
列子贵“虚”，此虚亦即虚无之意，有无皆忘，消融所有差别。老子第一章有言：无名天地之始。要能常常回到“无”这个根源，让后天产生的思虑情欲都放下，一切归零，方能达到与道合一的境界。
我们一般人，都会在某些方面偏执、于某些事情固著，舍本逐末，得一隅而失大体。这是人生下来不可避免的，因为每个人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。个体处于天地之间某个小小的角落，生命中一时的得失即能让我们如痴如狂，恨爱交替，沉溺于片面的贪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不开。所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，产生各种身心疾病。而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。
因此生在俗世，就得有一切归零的精神气度，方能超脱烦恼，解脱痛苦，获得大安乐大自在。如何一切归零呢？最关键的就是：无所分别！无所分别！无所分别！重要的话说三遍，无分别才能无为，一任万事万物自然发展。也只有无为才能无不为，让自身成为“道”的体现，最大程度的发挥潜力！
佛教最短的《心经》，或许说的是同样的道理，表达了相似的理念。“照见五蕴皆空”，跟道家的回到虚无，是不是没有根本的区别？然后反复讲色受想行识诸法空相，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一直到无苦集灭道，无智亦无得，不但否定了世俗一切，连佛法本身都否定了。一切皆空无，所以能无得无失，无所挂碍，离一切恐怖，度一切苦厄。
修道要“损之又损”，不断放弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，而可以站在宏观宇宙的视野，客观看待机缘变化，尘世兴衰。这与为学、求知并不矛盾：一方面要能客观全观的分析万事万物，一方面又要能勘破看透，心不执著于是非利害。“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，如果可做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返，像列子那样，最后能随意畅谈是非利害。——“外善分别诸法相，内于第一义而不动”，亦可用佛家的话来总结！
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