纵观六爻: 五阴爻皆与阳比。初虽不应阳，但为阳爻之所自出，故或有意外之吉。六二应五而吉。六三无应而失位，故吝。六四承阳而吉。九五为卦主，大得志而吉。上六凌阳而凶，乃全卦最差之爻。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。
初爻失位无应，恐有咎。若能以诚信与九五相亲比，则可无咎。初与五不应，本难相比。然阳爻自初而出，阴阳仍有孚，可相亲比而无咎，故曰“有孚比之，无咎”。
阳居五成坎，居初成震，坎为水，震为容器为缶。若阴阳有孚，则上之水可滴满下之缶，故曰“有孚盈缶”。喻若能心怀诚信，则水滴可以缶满，愚公可以移山，无事不成，无比不亲。
阳自初之五，九五为阳之所“终”。对初爻而言，若阳返来，可称“终来”。如此则有意外惊喜，故曰“终来有它吉”。谓终致意外之喜也。
初与五非应非承，能得阳爻之福萌，实为意外之吉也。相比之道，以诚信为本。心不孚而比，人谁与之？初爻乃比之始，故贵乎诚。若诚信充实于心，则水滴缶盈，终有意外之吉也。
六二：比之自内，贞吉。《象》曰：比之自内，不自失也。
卦变前六二凌于阳爻之上，为“比之自外”。现阳爻升五，六二得应，自内卦与九五比。故曰“比之自内”。中正应五，故“贞吉”。以中正之身，应上之求，自内心之诚而比，吉之道也。
“贞”字何解？六二之应五，上遇两同性爻重阻，实不可往也。故须贞定于二，方可得吉。“自内”则暗喻自内心应五，而非往应于行动也。
《象》曰“不自失也”。虽不可往应，然以中正自守，“不自失”也。喻比之道，贵乎诚。先不自失，然后可以不失于人也。
六三：比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
与九五非应非承，无法亲比。若比其应爻上六，又非阳刚之人，故曰“比之匪人”。身既不中不正，又匪人而比，其凶吝不言而喻也。
上坎为忧为伤，三不应上，故《象》曰“不亦伤乎”。叹比非其人之害！
六四：外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。
正位顺承九五，阳爻在其外，故曰“外比之，贞吉”。何以“贞”？六四原与阳爻正应，现失应不可往，故须贞于四也。
《象》曰“外比于贤，以从上也”。“贤”、“上”均指九五。身正而从比于在上之贤，吉之道也。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫。吉。《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
一阳以中正居尊，下拥万民，“王”也，“显比”而“吉”也。“显”谓九五之显赫。
卦变前上坤下震，为田猎之象。震为王，得五亦为王，故有王在田猎之象。田猎中阳爻长驱而上，初与五隐成大离，离数三，合围之阴爻数亦三。故曰“王用三驱”。上爻在前，在合围之外，失之。故曰“失前禽”。“王用三驱，失前禽”之义详见注三。
下众阴为“邑人”，自下亲比于王，有孚而不诫，故曰“邑人不诫”。与泰卦六四之“不戒以孚”理同。对猎物尚且如此宅心仁厚，不赶尽杀绝。况于民乎？吾王可信矣。对来投者网开一面，尽显帝王之道。邑人感化而不诫于王也。
《象》曰“舍逆取顺”。从象言，上六凌阳为逆，舍之。下众阴顺而来附，取而比之。从猎言，向我跑来者与我前进方向相逆，舍之。离我而去者与我前进方向相顺，取之。“舍逆取顺”，王之比道也。
《象》曰“邑人不诫，上使中也”。九五为邑人之上，使之靠附于中位也。喻居上而御下之人，使用中道而与人亲比，则在下之人信而不诫也。
上六：比之无首，凶。《象》曰：比之无首，无所终也。
上位称“首”。上六凌阳无应，难与人比。故曰“比之无首”。居穷位而凌阳无应，其“凶”必矣。上爻居卦之终，却不得善，故《象》曰“无所终也”。
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注三
《周易浅述》曰：古田猎之礼，置旃以为门。刈草以为围。猎者三面合围，开其前门。天子自门驱而入，车三发，徒三刺，谓之三驱。禽兽由门而出者皆免，惟在围中者杀之。围三面而空其门，所谓天子不合围，开一面之网者，此也。不赶尽杀绝，除可显帝王之仁外，亦有猎物美观方面之考虑。不射杀面朝我而来之禽兽，可保持猎物之外观美，利于祭祀、招待宾客或君王享用。
