原创
忆忘
腔调中医
2023-07-28 20:39
发表于广东
收录于合集
#灵素之问
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专栏：《灵素之问》——还原古人观察视角和中医经验理法的演进。
栏主简介：忆忘先生，从事临床工作，研习传统文化和中医经典，索求源流，力图还原古人的观察视角和经验及理法的演进。
天人合一：合生机，还是合天气
流行的合一理论，目的是将人体与外部关联的理论，这种关联上升到“一体”，并因此将疾病症状的体温问题，归因于天气、气温问题，是典型的失误。从而回避了病从内生与天气无关，以及不内外因。合一的歧义，是“宗一”“治之极于一”“合生机”“得一以生”“德全不危”，而非与外部“合为一体”。另外涉及“万物一气”的唯物论，除了“一”的歧义，“气”这一概念，本质是可以替代“道”（道也者不可须臾离也）“德”（物得之以生谓之德），乃至替代形而上与形而下各种具体概念的“万能替代品”，不仅物（结构）是气，功能（过程）也是气，因而看上去很美，实则经不起推敲和理论检验，并造成错误归因。病因与病机：同名偷换概念
因为同名风寒暑湿，故将二者设定的相关性为一一对应，是错误理论。常见的理论，就成了中风即伤风，伤寒即中寒，中湿即伤湿，伤热即中暑的模式。而事实上，这是与四时王气没有必定关联的。四时皆可有中风，而不是去对应春季，更不是说冬天只能伤寒不能中风，还能伤热温病。也即是说，病机的风寒暑湿，与四季风寒暑湿，无确定对应关系。而中医理论长期将其混淆。阴阳：歧义与局限
2.左右阴阳，竖切。（周正，始于子。又有左阴右阳，左阳右阴的不同理论）数种阴阳模式，说明阴阳含义不确定，可能形成“阴即是阳，阳即是阴”的结果。例如横切模式的右上部分为阳，在竖切模式中是阴，因而与其相对的左下部分（象限），既是阳，又是阴。再如病入于阴、法当下之，阴病在此是里病热病。又阴病指寒病，所以阴病既是寒又是热，既可以是里又可以是表。阳病、阴病、阳法、阴法、攻阳、攻阴，无法确定意义的原因是存在大量歧义。例如寒热对治，以寒治热，以热治寒，貌似符合“阴阳对治之理”，但表里治疗却非如此，不是以表治里，以里治表，而是代谢途径的顺势，并存在寒热关系的关联，例如急当温里或后乃攻里等，另还有补虚泻实。这些都不是阴阳理论能解释。阴阳理论还不能解释三因，例如将外因命名为风雨寒暑、生于阳，内因饮食居处、男女喜怒名为“生于阴”，则不内外因无法用阴阳命名。与之类似，将寒性药物命名为阴，热性药命名为阳，则平性或无寒热偏性的药物，无法以阴阳命名。这意味着，阴阳理论无法解释递归的“非”，即对称之外。同时意味着，谶纬数术理论的基础设定是“一切皆已知”，不提供新信息，理论自身也不具有探索能力。自觉能解释一切，包罗万象，但事实上两千年无寸进，也无法反省错误。所有的错误当中，还有一种跷跷板式绑定对称概念的错误，例如“阳奇阴偶”不能解释六腑五脏，阳经六腧、阴经五腧，以及“大明终始六位时成”意味着“天六地五”而非“阳奇阴偶”。例如“闻病之阳论得其阴”是外治法可实现的理论，但疾病分形，还存在着“俱虚”“俱实”“一和一不和”，因而并不能闻其一端去判断另一端。之所以外治法能实现，是因为人体所以格物的能力具有多途径联系不受理论限制，而在内治法中这种理论必然失误。例如“胃家实”与“胃中寒”的对举，即“实”“寒”对举，是对“寒热”对举的替代，意味着“寒虚”与“热实”，而事实上，也有实寒，例如“寒实结胸”或伤寒，也有虚热，因此寒虚、热实，是绑定对举失误。这实际是阴阳理论在使用中，无法理清寒热与表里、虚实的关系导致的粗暴“两分”。更是对递归概念基于对称之外，还有“与”“非”的分形，是阴阳理论无法企及的，例如不内外因，再如“平性”或“无寒热”，或运气大论中的“不治王”（不针对六淫）。五行：地道与天道
五行理论来源主要是邹衍等先秦“五行家”的传说，在汉代经过董仲舒将阴阳与五行一统，附会成西汉的“言阴阳五行以为黄帝之道”，先秦喜用“五”的各种名词但相互之间并无关联，从五材结合（命名）五德而有始皇时期的五德终始，以相克为替（从所不胜），继而在西汉又有了相生。五行理论主要的问题有三。一是五行规则演化各阶段不同，例如，土枢四象、土不主时；继而又有土寄王四季；继而又有五时仲夏从陈延之持续到北宋；之后又出现长夏概念，以《金匮真言论》仲夏与长夏二词并见为过渡阶段，应在唐以后。二是五行关系的秩序，除了生克关系存在矛盾，还有一曰木（伏胜尚书大传、东汉蔡邕），一曰水（周易）的不同，当然另一种就是“土与木火金水杂，以成万物”的土不主时，地位超然于其余四者。三是天有六气、地有五行，在南北朝以后，彻底演化为“天有五行”的标志，是以“五”划分时间，即五时仲夏，首见于陈延之《小品方》。继而又有五脏为纪的藏象。当然各个时期的五行理论，地位和模式均不同，那么中医理论实际也是在不停地变化、适应。例如《删繁方》中没有五行理论。
藏象，后来写作脏象。本来藏，有藏而不泄、泻而不藏的意义，换成脏腑以后，藏（cang）的意义就消失了一半，还剩另一半是“有诸内形诸外”或者“司外揣内”“司内揣外”。原本汉代府藏概念，演化成了脏腑，是六府五藏，与官制六府五官，或者天六地五的“数之常”，是同构的，并没有一统摄另一的观念。其中，皇室藏书谓之“府”，学官藏书谓之“藏”，如“内有延阁、广内、密室之府，外有太常、太史、博士之藏”内外有尊卑，有高下，天地虽然对称，但是天尊地卑，但并无歧视的含义，也不是一统摄另一，更不是地藏统摄了天府。但是藏象不同。这是因为五行上位为天道，同时“以五为纪”“五脏为纪”的结果，并非初始理论。同时，脏腑阴阳对称，为什么腑被统摄到脏？机器人的回答是：五脏主宰六腑：中医认为五脏是人体的主要脏器，负责调节和控制整个身体的生理功能。六腑则是五脏的辅助器官，与五脏密切相关，起到辅助和协调的作用。五脏通过经络系统与六腑相连，通过气血运行和调节来统摄和控制六腑的功能。如果五脏是主要的，六府是次要的，那么脏腑的阴阳关系中，意味着阴统摄了阳。就是阴的重要性，大于阳，“阴主阳从”。从而要么脏腑不是阴阳关系，要么阴阳关系不是对称，是一个主宰另一个。这意味着阴阳与五行理论发生了矛盾，同时也颠覆了汉代府藏关系的主次且非统摄与“主宰”。所谓“五脏为纪”的“藏象”，根本不是汉代的理论思想，而是六朝五行理论上位颠覆汉代五行理论的彻底颠倒。把这叫“黄帝内经”并自我安慰。由于阴阳与五行的矛盾越来越突出，以及六五关系、三焦孤府理论导致的冲突无法调和，才有了运气大论“天六地六”五行加相火与六淫对称，但也仅仅实现了对称，而无法解释五味与六味使用时的随意性，造成“两经同法”或不同法，原因是淡味的时有时无；以及不治王无法交代的烂尾理论。经脉：十一到十二
可以确定的是，两汉所有可见的文献，包括出土文物，都没有“十二经脉”的明文，并且全都是十一经脉。直到晋末南北朝初期的《删繁》，南北朝医家徐之才的养胎方配经络，南北朝王叔和《脉经》引用《删繁》，唐初孙思邈《千金要方》基本整部抄录《删繁》，仍是十一经脉时代。十一经脉时代的与十二经脉不同的特征，是手少阴即心主脉，出中冲，五脏有五腧的心腧对应大陵（心主经），表里经脉关系为心主与手太阳为表里，可见于宋校的《脉经》与《千金要方》。同时也可见于《灵枢》的前两篇。因而十一经脉绝对不是与十二经脉“并行”的两条线，而是十二经脉晚出，否则，整个唐代的“三焦孤府”就必然无法成立。之所以会误以为古人“早有”十二经脉，是因为伪书黄帝内经，将宋、明以后的经脉理论，倒果为因去考古，去曲解出土文献。在没有“十二经脉”明文的基础上臆测，误导后学。基于此，十二经脉出现的时间，因为被长期大力掩盖而成谜，与之关联的是三焦孤府摘帽时间，不早于唐代，且与运气学说有重要关联。三种风寒暑湿：要不要区分如何区分
分五时寒暑湿燥风或加仲夏或长（zhang）夏（因为生长收藏，的夏长故为“长夏”）为各72天；那么问题在于，中医理论的三种风寒暑湿明显不是同一个概念，应用中是哪一种？应不应该分辨？而事实上，张仲景医方论，讲的是五邪，可见于《诸病源候论》与《圣济总录》，五邪除了风寒暑湿之外，包括饮食为邪，不属于“天气”。两种太少阴阳
四象太阴与太阳，少阳与少阴，两两相对，可以代表四时、四方。六经理论中也有同名的太少阴阳，并且多出阳明与厥阴。由于二者同名而概念不同，致使《内经》在两个概念之间，也会出错，具体略。那么，中医学者又基于何种自信，可以不混淆二者？
整体观并不论述“整体”，“内部”联系的多样性与复杂性，因为具体某一个问题出现时，无需与“整体”关联，而是有限关联系统其他要素，因而事实上是联系观，并不表达整体。整体不可描述的意义，在于整体的内部关系之复杂程度。因此，所谓的整体观能够表达的信息，与分割的还原论，并无本质的差异。还原论也要考察相互联系的。而大家所称的整体与局部，不过是采样信息量大小的区别，五十步与百步的关系。可见，整体观实际要表达的并不是“整体”，而是“联系”。有联系或内部要素联系的多样性即“整体”，明显概念就出了毛病。另外，“整体”概念，忽大忽小，也随时偷换概念。例如，一边称“天人合一”，这是一个“整体”，一边又说人体内部各分形要素，也是“一个整体”，即“大小宇宙嵌套”，实际是偷换概念，忽大忽小随时越界。但是疾病的治疗，根本与“天人合一”的“整体”无关。偷换概念，无非就是把近地气候拿来搪塞，仿佛气候就是“宇宙”、各种星座，绝不承认，即便四季也只是地日关系，只能发生在近地，更不是超出太阳系的“宇宙规律”，谈不上“整体”。何况，所谓的“整体观”更多是将人体生理病理的体温问题，转移概念为“天气”问题，这明显是不合适的理论。因而“整体观”并没有给中医理论带来优势，反而凸显了概念不清与胡乱联系。例如，女性的月经周期，貌似与月球周期有关联，很相似。但是，雌性激素呢？天癸至之前、天癸绝之后，外因月球起了啥作用？没作用。如果月周期有那么厉害，那大家应该一起大姨妈，否则就得考虑其他因素，而不是时间主导。更不是因为“整体观”“天人合一”有了月经周期的什么依据。医经理论的相关性与联系，更多也是因为“同名”。例如，营卫脉内脉外的阴阳，脏腑的阴阳，经脉与脏腑也是阴阳，汗吐下也是阴阳，所以就“有了联系”。张仲景的表里关系，就转移偷换成了营卫关系，还要是一强一弱、一虚一实，跷跷板这种明显的臆想，与理论不完全分类的失误。同名偷换概念与胡乱联系，以阴阳五行为典型。代表是“群经之首”的《周易》，例如阴阳配奇偶，乾坤配金土。所以医经理论非但不是智慧与经验进步的结果，反而是北宋以运气大论为宗，“谶纬为内学”的变本加厉。现行中医理论的很多概念，从阴阳五行，到经脉脏象，从风寒暑湿到六淫，从四象到六经，无论是定义，到相互关系（联系），都存在不同程度的问题，有些甚至是非常严重的错误，例如对称的乱套，如奇偶、左右等非医学概念配属的颠来倒去；将体温问题归因为天气问题，混淆病因与病机概念（因为同名）并用“整体观”“天人合一”来解释，也是站不住脚的。另外，是推崇传统文化的学者，大部分不知道“智在十累”意味着递归，包括《大学》的四纲八目，《庄子》的“一尺之棰”等等，并不是阴阳五行的理论范式，这意味着文化在经学以“谶纬为内学”之后的衰败。以上，凸显了中医理论文化域的“文化中医”，极端缺乏反省与思考的能力并盲目自信的结果，这对中医事业，有百害而无一利。■
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