道德经 第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
知其雄，守其雌，为天下溪。
道分阴阳，体用并重 。我给大家说过，老子道德经五千言都是在说一个道理，就是道。它虽然没有提阴阳，但是处处体现阴阳。比如说，这个地方，雄雌、黑白、荣辱，这些都是一对阴阳，一个体一个用。
那么知其雄，雄是用，守其雌，雌是体，你既要知道用，同时又要知道体，那么下面都在说这个事儿。
老子其实他既侧重体也侧重用。像一棵树一样，它的根很重要，这是体，同时枝干也一样重要，这是用。如果说你只知道体不知道用，没有办法发用，整个世界它是不断上下流行的，有天有地，不可能只有天或者只有地。但是对于大多数人，看到一棵树，一般只知道体上部分用，不知道体。所以说老子非常强调大家要知道体，但是他没有抛弃用，是这么个意思。
在中医上讲，什么是用？打一个比喻就是，我们的五官是用，五脏是体，五官眼睛想要亮，鼻子能闻香臭，耳朵听力好，口齿清楚，牙齿坚固，这是用。每个人都希望，面色要红润有光，说话声音要洪亮。看看大家现在是怎么做的呢？眼睛干涩了就抹眼药水；鼻子不闻香臭了，比如长息肉了，就去做手术；流鼻涕了就往鼻子里喷一些药物；牙齿要刷，口臭要嚼口香糖，这只是在用上下功夫，实际上是舍本逐末了。因为你五脏不好了，表现在外在。
所以说老子讲，知其雄，守其雌，知道五官的问题，要去解决五脏的问题，五官才能好。这是一方面，同时还有一些人五脏挺好，但是五官不行，就是只侧重在体，没注重到用。由于头上的经脉没有开，眼脉没有开，耳脉没有开，鼻脉、口脉没有开，导致气郁闭在里。相对来说体是完整的，但是由于郁闭而导致五官变差，这时候要发其用，所以说体和用同等重要。
那什么时候整体，什么时候整用呢？就看每个人的特点了，所以说只注重体不对，同时只注重用也不对。老子一再强调的就是要阴阳，“长短相形，高下相倾，音声相和”么，老师和学生同等重要。
在我们生活当中，看病当中，都是要注重体用，缺一不可。补药开多了壅滞在那儿了，消化不了，攻药开多了伤耗气血，得不偿失。开药要怎么开呢？攻补结合，攻中带补，补中带攻。不能过于攻，也不能过于补，同时也不能明显的分别是攻是补，中间又加了个调。所以说老子讲道生一，一生二，二生三，三就是调。调药既不是攻药，也不完全算补药，在中间起条畅气机作用。
就像今天群里面有的人问“冲气以为和”这个冲当什么讲，“冲”字怎么分析它都不是一个名词。“冲气”或者代表冲气，或者代表一种气，都是“冲气以为和”，你对气干了什么事情，让它做一种调和的结果出来。所以负阴而抱阳，“冲气以为和”。“冲气”就是让阴阳两股气，一个冷水，一个热水，让两股气充分交融，变成一杯温水，这就是老子要强调的。
因为过冷没有生命，过热也没有生命，冷热交织、温暖的地方才有生命。所以说我们做一个人心肾要相交，什么叫心肾相交？心肾相交有两种途径，一种是先天相交，另一种是后天相交。所谓先天相交就是水火相射，那是在周易里面也反复强调的，这是先天水火。第二是后天水火，水火流行。水火通过金木的推动产生流行，水、木通过升腾，到了上面，上面的心肺通过布撒敛降又回来，他们之间捣替来捣替去就产生了生机。
很简单，就像送礼一样，礼尚往来嘛。礼尚往来这个尚字当什么讲？当崇尚讲，礼崇尚往来，礼应该往来。我给你一块月饼，你也还我一块月饼，看似相等了，谁也不多了，谁也不少了，但实际里面大家互相沟通了。或者说我家有萝卜给你了，我家缺个白菜，你正好把白菜给我了，你家缺萝卜我把萝卜给你了，这叫礼尚往来。也就是老子强调的一是要归根，同时有一个大前提你要发用，同时还有一个体用要互相交流，让生机活活泼泼的展现出来，不能死寂，一死寂就完了。
为天下溪，常德不离。
什么叫溪，老子反复强调溪、谷、渊，这个都是叫做虚，也叫做冲虚，道贵冲虚。
冲虚是什么呢？简单跟大家说一下，整个的世界不是一个平面的，不是一个空间组成。大家都知道多维空间，现在科学也在研究平行空间和弦理论，也都在往更多的空间做探索。其实这个世界是一层层空间所有空间联系在一起形成一个串，它们互相又流行。在一个空间里面它们在流行，比如在我们这个空间里面，地球和天地之间在流行，地球和太阳之间在流行，太阳跟银河系之间在流行，这都叫一个平面的流行。
那么如果说上面再叠一个空间呢？所有的空间像咱们的麻辣烫串一样串起来之后，他们之间又在流行，这叫空间之间的流行，也叫各个天之间的流行。
比如说我们这个虚下来了，虚下来了再接受什么呢？为天下溪。就说你作为一个溪谷，溪谷干什么用的？就会不断的有水灌满这个溪谷。虚怀若谷，人谦虚下来就会得到更多人的帮助，让自己能接受到更多的知识和能量。
那这能量哪来的？第一个是我们这个空间的，能量往虚处填补。这个大家要记住。因为能量，在我们这个世界也好，在更多的世界也好，它们是要流动起来的。能量的流动是往哪儿流动？往虚处流动，从高处往低处流。
比如说活力，我们每天有活力，除了吃饭，不停的吃获得能量之外，还从哪儿获得能量？如果说只从吃上和呼吸上获得能量，那么请问为什么老年人不断的吃喝，年轻人也不断的吃喝，效果不一样呢？还有病人的和健康人的也不一样，一是有自身储备的问题，第二是有天地的能量不断在往你身体里灌注。一是同一个空间的能量往你身体里灌注，第二个是不同空间的能量从你身体里深处翻出来，供给你。那我们只有虚下来，腾出空，它才会源源不断的过来。不然的话可能会瘀阻住，或者说到你这儿都浪费掉了。这就是为天下溪。
什么叫常德？其实它就是说天地给你的这种能量，给你的这种生机，它不会离开你。因为你虚下来之后，能够接收到它。
复归于婴儿。
这个就是更高的境界，就是人完全冲虚、条达、顺畅，进入非常低的消耗状态。之所以很多先后天给的这种能量，我们利用的不是很完美，一是我们这个身体，它这个能量传导过程中不断的消耗掉了。
比如说我们走路的时候，如果说你不能尽量放松的走路，那么你是一个高耗能的走路方式。比如说头向前倾，胸抬不起来，双腿僵硬，腰部不能放松，那么这种走路姿势必然是高耗能的。那么如果你把身体中正起来，头也能抬起来，胸也能挺起来，以腰为轴，让腰以上尽量放松，腿由腰带动，这样走，然后心情愉悦、放松自然，那么你就会发现，你至少能让你这个走路，走同样的路，会节省更多的能源。
那么这个用在我们的身体上也是这样的。为什么修炼第一条首先讲究放松呢？你只有放松下来，你身体各个关节还有血脉才能顺畅，节节能够贯通，能够帮助你达到一种低消耗的状态。
复归于婴儿也是这个意思，这种消耗不仅是身体上的消耗，心理上的消耗也是一样的。大家都知道费脑，脑细胞在不断的耗氧、耗能。能够让自己的思绪也不断的降低下来，整个身体的消耗明显降低，同时身体更加顺畅，那么这个时候，你处在低消耗的状态，你就容易积攒更多的能量，让你进行进一步的升华。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
“知其白，守其黑”，道理是一样的。
“为天下式”，式是什么？式就是法式、原则、标准，和那个溪的道理是一个意思。
“为天下式，常德不忒”，忒是差错，和常德不离道理是一样。
“复归于无极”，婴儿和无极道理是一样的，无极相当于太极，太极那个一都没了，完全混沌状态了，进入了无极的状态。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
“知其荣，守其辱”，也是一样。
“为天下谷，常德乃足”，它都是在排比，都在说一个意思。
“复归于朴”，所谓朴是什么意思呢？朴就是最自然的那种状态，就是你站着的时候不翘脚跟了，你就复归于朴了。你见人很自然了，没有那么多想法、欲望，或者说那么多造作了，大家很随和，像亲人一样，这个叫朴。完全放松自然，该怎么样就怎么样，自自然然，在家庭里，在家里就是一种朴素的状态。在单位，在公共场合，你可能要自己包装一下。
朴散则为器，圣人用之，
则为官长，故大智不割。
什么意思呢？就是它这个朴像干细胞一样，它散出来为用的时候做各种东西了，肝脏细胞，脾脏细胞，肾脏细胞。朴是最简单的，像石油一样，石油可以炼出汽油、柴油，各种化学用品，那么石油就是朴。
“圣人用之则为官长”，圣人用朴这个东西，做起来，它往上做，能量往上输送，做出各种东西，就是往上走。
“故大制不割”，它是想说朴这个重要性。什么是大制不割？就像一个璞玉一样，你不割它，它有可能变成任何器皿，一割就完了，只要一割就落一端嘛，要么你做一个小玉佛，或什么其他器皿。如果说你不割，它有无限的想象。
这个贯彻到我们传统文化的方方面面。就比如说下棋，下围棋，下围棋最讲究意味，落子的时候要非常谨慎，不会挤在一起下死了，总是多数赋予变化。再比如武术也是这样，追求多变，运劲也好，运气也好，在中往外发。所有的这些都是强调干细胞的重要性。
那我们学识也一样，比如拿学识换钱了，那么它就是钱了，那么学识它这个重要性就没有很好体现。还有很多东西一旦标价了，它就失去了它自己的韵味了。
如果什么东西都拿钱来标价的话，估计这个东西也没多大的价值。为什么说知识无价？它也是说这个道理。当什么都能买卖的时候，这个社会已经进入很低级的状态了。
为什么中国的画画写意为主，里面很少去完全具体地描摹，不像西方一样画得非常具体？它就是想追求一个神韵、气韵，这个神韵气韵它是在形体之上的存在，更高级的存在。
比如说俩个人对眼神，当它能完全表达出来的时候，这个情感已经大大打折扣了。为什么中国人说话容易双关语啊？容易试探啊？他也是在想不要把事情做死做绝，不要完全表达出来。
就像写协议、章程一样也是这样的道理。现在各种法律法规层出不穷，越来越多，但是解决的问题并没有想象得那么完美。西方的思考方式跟我们还是有些不一样，他希望把所有的东西都定格，都协议化。但是中国人的思考方式不是，东方的所有思考方式都来源神气文化的延续。他希望通过这个神，通过这个气，通过这个人作为主导，去控制这个事情，整个环境的发展，同时，做必要的、形上的措施。
中国的文章，为什么中国没有对内心描写的那种小说呢？西方大量这样的小说。关键就是中国有诗词，诗词这个韵味，它已经是把心理活动加入进去了，并不需要去描摹，因为人的心理活动是变幻莫测，不可琢磨的。今天东，明天西，一会儿一个样。就像那个“文心雕龙”里面所说的一样，说人的心啊，翻腾变化（那句话不是特别记得住），“人心其疾俛仰之间而再抚四海之外”，简直就是纵横千里，无有羁绊。所以说它通过一些文辞去展示这种，让大家去揣测也好，体会也好，并没有说具体的描写，这就是中国文化的特点。
还有中国的语言啊，它这个修辞、组词、造句，也都是这个意思，里面都是贯穿了神气。比如说“气倍辞前”，这个词想表达在这个写语言之前，已经在胸中饱含着情感，然后通过这个语言描写表露出来。如果你翻译成白话，这个意思没有太大意思。古人这个文言文，不能完全用现代文翻译，我觉得不如直接用神气理解，比如说那个是动词，那个是形容词，那个是副词。不要这样去分析。“倍辞前”气，如果你懂得这种行文，对古文的语感还比较不错的话，应该是一下子就知道什么意思了。
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