却情欲就是要除去五欲六情。“五欲者，谓耳欲声，便迷塞不能止:目欲色，便淫乱发狂鼻欲香，便散其精神:口欲味，便受罪人网罗:心欲爱悄，便偏邪失正平、凡此五欲，为惑乱覆盖。六情者，谓形识知痛痒，欲得细滑:耳闻声，心乐之;目见色，欲之;鼻闻香，心逐臭;口得味，心便喜;身得细滑衣被，心便利之;得所爱，心便悦之”。人的神明很容易被五欲六情所牵引,迷乱淫邪，垢浊暗蔽，使神明不畅达，听视不聪明，情志闭塞。
古道书多认为神本自清净，无此情欲;但思念此意，诸欲便自然断止，断止便得垢浊尽索，垢浊尽索便为清净，清净便明见道，与道合。不能与道合，就是因为神明被迷。而要使人的神清净，当以经法自摩，诸欲乃得自然断止而复清净。若天新雨之水，皆扰浊。若收此水置一器中,初时水尚浑浊，无所照见; 久久稍自澄清便明，明便可于其中照见形影。人神如果受到诸欲的扰乱时，但如浊水。人如能断此情欲者，便如清水。然而要想断却情欲却有难度，不过也并非难事。在《荀子.正名》中说:“虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也;欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽;欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。”对于有道的人而言，虽然知道欲望是没有穷尽的,但是他能做到起码的节欲或有所控制，这也就很不一般了。
对于情欲的节控是必要的,但也是困难的,困难就在于人识假为真，或只求悦心悦目悦身,而不知害心害目害身。在《淮南子，人间训》中说:“悦于目，悦于心,愚者之所利也，然而有道者之所辟也。故圣人先忤而后合，众人先合而后忤。”圣人与俗人不同，俗人只求悦心,而圣人只求合道。如何合道? 古人说:“言行拟之古人，则德进;功名付之天命,则心闲;报应念及子孙，则事平;受享虑及疾病，则用俭。”又说，“好辨以招尤,不若訒默以怡性;广交以延誉，不若索居以自全;厚费以多背，不若省事以守俭;是能以诲妒，不若韬精以示拙。”这都可以看作是合道的一些方面。
却情欲很重要的一点就是要做到十二少，所谓十= 二少就是“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶，行此十二少，养生之都契也。多思则神殆，多念则志散，多欲则损志，多事则形疲，多语则气争，多笑则伤藏，多愁则心慑,多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不治，多恶则憔煎无欢，此十二 多不除，丧生之本也”。十二少从某种意义上说也都是一种俭。俭就是俭欲，俭欲就是少欲，而嗜欲就是多欲。
吕叔简说:“天地间之祸人者莫如多。令人易多者莫如美，美味令人多食，美色令人多欲，美令人多听，美物令人多贪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寝令人多逸，美言令人多人，美事令人多恋，美景令人多留，美趣令人多思，皆祸媒也。不美则不令人多，不多则不令人败。
在道教的养生思想中，为什么要主张减少嗜欲? 就是因为多会令人败坏德行或败坏身体的。也可以说，嗜欲多只能远福而不能却祸。抱朴子曾说: “清者福之所集也;奢者，祸之所赴也。福集，则虽微可著，虽衰可兴焉;祸赴，则星强可羽、虽存可亡焉。此不期而必会，不招而自来者也。故君子欲正其末，必端其本:欲辍其流，则遏其源。故道德之功建，而侈靡之门闭矣。”为什么奢会生祸而清会集福? 因为奢者不见得会有永远产生奢侈的东西，当奢侈成性，又不具有奢侈的资源时，必定会利用不正当的手段或方法去满足自己的奢侈之心，这样祸患也就产生了。
清朝田绵淮(授生四书》中说:致寿之道有四:日慈、日俭、日和，日静。人能热心于物，不为害人之事，即一言有损于人，亦不轻发，推之戒杀生以惜物命，慎剪伐以养天和，胸中一退恺梯古祥之气，自然灾诊不干，而可以长龄矣。人生福享，皆有分数惜福之人，暴殄之人，易生罄竭，故老氏以俭为宝，且不止财用当俭而已!俭于嗜欲则精神聚，俭于伏食则脾胃宽，俭于衣服则肢体适，俭于言语则元气藏，俭于思虑则心神宁，俭于交游则匪类远，俭于干求则品望尊，俭于僮仆则防闲省，俭于游喜则学习进。凡事省得一分，即受一分之益。昔人云:要做快活人，切莫寻烦恼。烦恼与快活，都是自己讨。若能自讨快活，则心气和而五藏安。所谓养欢喜神也，诸病何由面生乎! 经日:仁者静。每见气躁之人，举动轻佻，多不得寿。古人谓砚以世计，墨以月记，笔以日记，静静之分也。静之义有二:一则身不过劳，一则心不轻动。凡遇劳顿忧惶，喜乐恐惧之事，外则顺以应之,此心凝然不动，如澄潭，如古井，则志壹气定，外间之纷忧，皆退所矣。其实,俭欲的根本就在于少思寡欲。
在道教看来，常人之所以不能够健康长寿，皆因欲。“欲者，凶害之根也;无者，天地之元也。莫知其根，莫识其元，是故圣人去欲人无，以辅其身”。值得说明的是“欲”有物质上的，也有精神上的。物质之欲是爱好珍宝等物以富其室，而精神之欲则是满足七窍的嗜好以耗其神。两者都是“欲”，用之合理则长寿，反之则易损。或者说没有欲念的人长存，而有欲念的人身亡。，这是为什么呢? 道教认为“情欲出于五内，魂定魄静，故生情欲人于胸臆，精劳神惑,故死”。情欲离开五脏之内，会使魂魄安定宁静，所以长生;而情欲人于五脏之内，会使精神受到诱惑劳顿，所以亡身。
由此看来,应该少受情欲的支配，以求延年。所以，不论是物质之欲还是精神之欲，对常人来说都不可纵之，而应该损之。“是以明王圣主，损欲以虚心，虚心以平神,平神以知道,得道以正心,正心以正身，正身以正家，正家以正法,正法以正名，正名以正国。”又如“夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之;人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。”这都在讨论嗜欲有害而应平淡或远避的问题。
虽然如此，可是有些欲是常人所难以斩断的。常人难断之欲，多为色及不能韬光养晦等方面的欲望，而圣人却能断除俗人的那些难断之欲，但圣人也有自己的“欲”,正如同水没有争上的欲反而有争下的欲一样，也可以说圣人的欲与俗人之欲是恰恰相反的，“圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人韬光;人欲文饰，圣人欲质朴:人欲于色，圣人做于德”。常人若能欲人所不欲，能制欲而非为欲制，同样也能成之为圣人而长存，这需要效法于大道，修治身心要“以大道制御情欲”，方能“不害于精神”。从道教对除情去欲的理解中去分析，道教对生有深深的理解,但主要是爱生而不欺生，爱生就是要益生而非伐生，不伐生也就是不欺生，不欺生方能得长生，这就需要除情却欲。
但世人常常沉溺于各自的嗜好,就象享受着太牢中的食物一样，又如同春日登上高台，极目远眺，心中淫淫然，不知其非，反溺于其中。只有圣人能够深察细究，知其中有妄,虽遇之,视若未睹，闻若不闻，甘守淡泊，如同尚未成为孩童时的婴儿，谁抱随谁，仿佛无所归就的样子，凡俗人等同圣者是不可同日而语的。为什么俗人与圣者对情欲有不同的认识? 因为圣人懂得多欲害身,而俗人则认为多欲益身。也可以说圣人懂得养心,而俗人则不懂养心。对于懂与不懂，就如在《庄子，至乐》中说到有关于养鸟的故事一样,其中颇耐人寻味。
其说:“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，日而死。此以已养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”这道出以鲁侯为代表的统治者不懂“鸟”,更不用说不善养“鸟”的愚昧思想。其愚昧之处就在于以自己之所好为好，完全忽视它物之好。比方“鸟”，它适宜栖息于山林,啄觅自己所爱之物而食,但鲁侯却按照自己的生活方式或情趣去喂养，显然与鸟的生活方式有天壤之差。这就如同人爱钱,但若给狗亿万，尚不若予以一块骨头，这就说明物物间嗜好的不同。其也在潜移默化地说明鲁侯也不善养已或下民。说其不善养已是因其多欲。试想就连一鸟之止于郊，反且能用此隆遇，对己岂不更是有过之而无不及! 这也从侧面道出，人之性甘于恬淡，就若鸟之性相类,虽有太牢之膳，也无意于食鼎一窗。因为其适于山林之居，合于游来荡去之快,其决不适合囚于笼中。这实际也在无意中述论出善摄生者非贪享于厚味或美乐,相反,倒应以寡欲为要的养生思想。
关于寡欲的思想在道教的典籍中屡见不鲜。《了真经》云:“寡欲心静，忘情累轻。”《保圣纂要》日:“情者魂之使,性者魄之吏。情生于阴以起造;性生于阳以治理。阳阴贪，故情有利欲,性有仁和。精多则魂魄强，气少则情性弱。情性为嗜欲乱之,由索丝染于五色也。又日:人之情性，为利欲之所败，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移时面消坏矣。冰雪以不消为体，而盛暑移其真;草木以不凋为质，而大寒夺其性，人有久视之命，而嗜欲灭其寿。若能遵引尽理，则长生罔极。”萼绿华仙女说:“修道之士，视锦绣如弊帛，视爵位如过客，视金玉如瓦砾。无思无虑，无事无为。行人所不能行，学人所不能学，勤人所不能勤，得人所不能得。何者? 世人行嗜欲，我行介独;世人学俗务，我学恬漠;世人勤声利，我勤内行;世人得老死，我得长生。”《坐忘论.真观》中说:“凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，何以见道? 是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶;如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶;如其自醉，不觉他非。故经云:吾本弃俗，厌离人间。又云:耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉!”这值得养生者从中找到益生的真谛，从而回归本我，减少情欲，以达长生。
其实，却情欲有时候在于善忘心。为什么要善忘心呢? 道经中说:“养心之道，未可忽也。六欲七情千变万化,出没不定，其言至简，其义不穷，而以一心对无穷之事，不亦劳乎。心苟不明不为物所病者，未之有也。故明达之士，遂至忘心，心既忘矣，则六欲七情无能为也。六欲七情无能为，故内事不生，内事不生，故外患不能人。”在《庄子》中说:“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”我们知道，“万沤起而复破，水性常存;千灯明而复灭，火性原在。忘情之心，不住于相，如汤消冰，冰汤俱尽，无可分别。触境之心，未能不动，如谷应声，即应即止，无复有余。”需要指出的是,忘心不是妄心。
古德云:“常灭妄心，不灭照心。一切不止之心皆妄心也，一切不动之心皆照心也。妄想一萌，邪正分;枢机一发，荣辱制。可不免哉! 妄心不止生种种差别因缘，至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始，始若不谨，焉得有终。妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不著物耶。著物之故，贪求心生，既生贪求，即是烦恼妄想，种种相缘，无由解脱。至于忧苦身心，便遭独辱，流浪生死，常沉苦海，永水失真道，良可悲哉! 所以妄想之心，轮回之根本也。众人所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也。”“可以说忘心与妄心是恰恰相反的。忘心在于致道，而妄心则为悖道。
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