外国人一度拿中国传统绘画中的意象调侃中国人的审美趣味，至今仍有不少人认为中国的审美趣味偏于枯寂瘦冷，略显病态，甚至有西方人直接定论中国传统绘画根本不具备艺术价值，充其量只有民俗研究的价值。理解和研究中国传统绘画不仅需要深刻地体会中华民族长期形成的民族心理和审美趣味，更需要仔细品味蕴含在画中的生命哲学。
为什么中国人总喜欢“病怏怏”的东西？
本文节选自朱良志教授在北大博雅讲坛第69期讲座实录
图为讲座现场
十九世纪末期，西方一些研究者对中国园林评价比较低，中国人怎么喜欢病泱泱的东西，把一个枯树放在一个园子里，中间有几块石头，有几片绿叶在枯朽的枝上，这是一种病态的存在。
一直到现在，在不少人脑子里，也觉得中国人的趣味，好像不怎么高雅，就喜欢黑白的，没有颜色的，喜欢病态的，喜欢枯朽的，喜欢古拙的，明明巧的东西，滑滑的，密密的东西，你为什么不喜欢，是不是这批人趣味有点低下？其实完全不是如此，它是由独特的哲学所造成的，它所追踪的东西是一种内在的美感，美的形式不能以表面的绚烂或枯槁来评价。
八大山人作品
它所追求的东西是跟人的存在、人的精神性依托相关联的。就像老子讲的，“为腹不为目”——我们今天讲造形艺术，讲视觉性，但是在老子哲学中，他要排除这种视觉性，排除缠绕在外在形貌上的追踪。仅仅停留在形式上的东西是不够的，老子所讲的“腹”不是吃饱了就算的，而是整体的生命，你要用整体的生命去体会世界，而不是用眼睛看世界，我觉得这是决定中国艺术命脉的东西。
老子像
“为腹不为目”，中国人讲写意，讲形神结合，都有这个为思想根源的影响。因为中国艺术在一定程度上是唯心的。我在讲园林的时候，始终觉得有这样一个思想角度。
西方也有园林，中国有漫长的造园的历史，但发展到唐代以后，中国的园林追求的东西，功能上就有一些变化。我们说一切园林有两个主要功能，一个是住的，是实用功能，另外是审美的功能，是看的，我造的东西很美观，在这里游弋，很愉悦。但是中国园林从唐代以后有另外一个功能，就是安顿人心的功能，所以它是心灵世界之宅，不是人的外在身体的住宅，不是仅仅给你看的，也不是仅仅给你身体去住的，而是给你心灵在这个地方休憩的。所以这个思想贯穿在整个中国艺术中间，我觉得在唐代以后的整个艺术中间就有这样一种倾向性。
清 石涛 黄山图
我们今天看中国艺术，发现唐代之前的艺术和唐代以后的艺术有很大的区别。唐代之前的艺术它讲究体量巨大，气势宏伟，讲究声色绚烂，这个跟西方的传统有一点点相似，当然还是有区别的。我用四个字概括，叫“汉唐气象”。
我们看盛唐之前的艺术这一点非常强烈。但是中唐以后，尤其到北宋时期，这个传统发生了巨大的变化。好像一切都改变了，近千年以来，中国艺术实际上是偏离原来的道路，越来越向人的心灵，向人的感觉走去，走向人的深心世界，走向人的生命感觉，这是非常大的一个倾向性的转变。我把这个叫做“宋元境界”。
中国艺术可以分成两个段落，在中唐之前，可以叫做“汉唐气象”，中唐以后可以叫做“宋元境界”。宋元境界是以人的心灵体验为主体的。所以我今天讲的中国传统艺术的趣味，在一定程度上是讲近千年来的趣味，而不是盛唐之前的艺术趣味，尽管这两种不同的趣味是有内在联系的，后者的变化也不是突然之间发生的，是有一个长期演变的过程。
清 石涛 搜尽奇峰图
儒家哲学讲究秩序，讲究外在文化的构造，讲究社会结构的形成，真是有一点像白天的太阳下，日光底下，一切明彻。道禅哲学像夜晚的月亮一样的，它在微妙的地方，补充心灵，延展思维，把光天化日之下不能表达的东西延展开来，获得内在的抚慰。
所以中国文化儒道结合的伸展性，这种艺术文化、艺术精神是非常重要的，它对民族心灵的安慰起到了极大的作用。有人讲这个东西很消极，就是讲庄子很消极，讲宗教很消极，讲中国艺术很消极，当然站在斗争的角度看，当然很消极，这样的看法我不能同意。
近期将连续推送朱良志老师在北大博雅讲坛上的精彩实录，敬请期待！
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作者：朱良志
栏目编辑：守拙堂陈峤
本文节选自北大博雅讲坛69期讲座实录
图片来自北大博雅讲坛及网络
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