子曰：中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣！
注释
（1）中，《说文》：“中，内也。”即事物的内部。
（2）庸，《说文》：“庸，用也。”即使用。
（3）为，《尔雅》：“造作,为也。”
（4）德，《说文》：“德，升也。”即境界因善行而升华。
（5）至，《说文》：“至，鸟飞从高下至地也。”即鸟从高处飞落到地面。也就是到、到达的意思。
（6）民，《说文》：“民，眾萌也。”即众氓。这里指百姓。
（7）鲜，《说文》：“鲜，鱼名。出貉国。”即一种鱼的名称，出产于貉国。这里是少的意思。
译文
孔子说：“ 从‘中庸’之修心到为政以德，这是为政最高的境界，百姓接受这种“德”已经很少也很久了。”
解读
中庸的名称，出现在《论语》之中，其到底是什么意思呢？如今，中庸之道竟然被许多国民错解为政治上的两面派，这真是中华传统的一大悲哀。《中庸》成为四书之一，是南宋著名理学家朱熹取《礼记》中孔子的孙子子思作的《中庸》和曾子作的《大学》两篇文章单独成书，与《论语》、《孟子》合为“四书”。南怀瑾认为，大学之道，讲内圣外王，内讲道德修养境界，外面如何做人做事。《中庸》之道侧重于内圣的多了！同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家，一边抄袭了佛家；但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。
中庸到底是什么？朱喜说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”依南怀瑾先生对此的疑问，一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里的是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。那么天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲过的，没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？ 试想呀，如果朱熹还活着，遇到南怀瑾先生，这样一问又作何回答呢？
《中庸》之“中”又是如何说的？“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”抛开后人对此长篇大论的解释，这个“中”是什么？“喜怒哀乐之未发谓之中”，人人心中都有喜怒哀乐呀，真正能放下心中的分别、执着和妄想，那就成佛了。人们心中有喜、怒、哀、乐，没有表现出来就是“中”。庸，按朱熹的说法是“平常”的意思。其理由当来自《尔雅》：“常也。”而在《说文》中，是“用也”，即使用的意思。我认为，中庸的本义就是“喜怒哀乐未发之时在内心的使用”，也就是我们现在所说的“修心”。以南怀瑾先生的认为，《中庸》之道侧重于内圣，即内具圣人之心。内圣外王，也当为内具圣人之心，外具王道之德。
中庸之为德也。后人多把“中庸之为德也”翻译作“中庸作为一种德行”或者“中庸作为一种道德”。实际上，德是人的行为的外显，应该是仁心为“中庸”，仁行为“德”。所以说，“为”在本章不是“是”或者“作为”的意思，“为德”应是一个整体概念，即“为政以德”。因为《雍也篇》整体是讲为官之道的“知”和“仁”的，孔子在本章即下一章作为一个整体的总结。在《论语》中，还有“好德”、“知德”都是对“德”的作用的外显。《卫灵公篇》“子曰：由，知德者鲜矣！”“子曰：已矣乎，吾未见好德如好色者也！”我们再看下一章子贡所问及夫子所回答，就明白下一章是本章的具体解释。德，《说文》：“德，升也。”即境界因善行而升华。何谓“为德”，就是下一章的“博施于民而能济众”。因此“中庸之为德”，就是从中庸之修心到为政以德。现有善心，即中庸，中庸就是修心的过程；然后有善行，即为德，为德就是把善心升华为行动。这明显是在讲什么是为政之道。实际上，中庸就是内圣，为德就是外王。
其至矣乎，民鲜久矣！至，是到达的意思，引申为“最”或”“极”。《系辞传》有：子曰：“易其至矣乎！”本章的“至”就是副词，极、最之意。接上一句而言，就是说能从修心到用来为政以德，这是为政者最高的行为。“矣乎”，夫子连用两个感叹词，表示对这种做法的赞叹。民鲜久矣。后人认为是百姓少有这种中庸之德已经很久了。这显然是是一种错误的认识。夫子何以拿这种“中庸”之道来要求生活在最底层的百姓呢？“中庸之为德”是从国君到士大夫阶层首先所为的事情，然后德泽百姓才是为政之道。所以，鲜，是少的意思，是少见或者少得到“中庸之为德”的作用，即百姓接受到来自上层的内圣外王的作用很少并且很久了。下一章，就是对“中庸之为德”的具体解释。
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