所谓「形而上学」，不管其进路是什么，目的都是要探讨真实的存有（在此可以称为本体或物自体）。康德所建构的「道德形而上学」，是要藉由人类普遍的道德经验，说明其所以可能的条件，再肯定某种本体的存在。康德为此写了《实践理性批判》、《道德形而上学》等书。
所谓「实践理性」，是指理性在其实践上的（亦即道德上的）功能。它不再只是规定其对象，而是可以使对象成为实在（如：人的意志抉择可以产生行动）。简而言之，实践理性是「依据一原则或一格准而作的意志活动」。
道德要求行善避恶，但什么是善？世间所谓的善皆为相对而有条件的，如财富、才华、性格特质上的优点，但这些皆可用于恶的目的，而不是在其自身即为善的。唯一的、无条件的、在其自身可以称为善的，只有「善的意志」。所谓善的意志，是指「出于义务」而作的行动，而不是指「符合义务」而作的行动。前者由内而发，是理性给自己的命令，后者只是响应外在的要求。何谓出于义务？这是指出于尊敬道德律而行动。道德律来自理性，是普遍的，有如物理定律。
接着，要分辨原理（principle）与格准（maxim）。原理是奠基于实践理性之中的基本而客观的道德律。格准是主观的决意的规则，是行动者实际上所依据并决定其抉择的规则。由此可知，原理是普遍的，格准是个人的。如果个人决意之主观规则是出于对道德律的尊敬及服从，则此一格准所决定的行为就具有道德价值。因此道德的定言命令（直接而无上的要求）是：「我一定要如此意愿，让我的行为格准成为一个普遍的原理。」
譬如，我做生意奉行「童叟无欺」的格准。我的考虑如果是想本于诚信而获得效益，则没有道德价值可言。我的考虑如果是出于尊敬童叟无欺的普遍原理，那么我个人的格准与原理结合，我的行为就具有道德价值了。
人是有理性的存在者，理性会赋与人定言命令，所以人本身即是目的，不可被当成手段或工具。康德说：「你当如此行动，要把人性──无论在你自身的位格中或者其他人的位格中──在任何情况下，都要同时视之为目的而绝不仅仅视之为工具来使用。」譬如，我搭出租车时，不可把司机仅仅当成工具而同时也要把他当成一个人来尊重。由此可以推知，康德反对自杀，因为自杀是借着消灭自己（把自己当成手段）来解除某种痛苦，以致完全忘了自己也是应予尊重的目的。
由于理性为自己立法，所以道德意志不是他律，而是自律的。「你当如此行动，使你的意志透过其格准，同时把自己视为能普遍地立法。」在社会中，每一个有理性的人都是成员，也是元首。「有理性的存在者应如此行动，宛如他们能透过其格准而成为目的王国的成员。」与目的王国相对的是自然王国（自然界）。康德的墓碑上写着：「在我头上是众星的天空，在我心中是道德的法则。」他对自然与自由所作的二分法是很明显的。
实践理性为了使道德行为成为可能，就必须肯定三个设准（有如先决条件）：（一）人的自由。因为人透过理性而得到法则，并且认为自己只受此一法则所决定，像这样的自律就是自由的前提。若无自由，则无义务与责任，也无道德法则可言。（二）灵魂不死。由于道德行为的责任，必然涉及善恶报应，要求「德福一致」，亦即德行与幸福有一实践上必然的关联，并且还要求抵达圆满状态。如此一来，灵魂必须在人死后继续存在，以满足此一要求。换言之，世间的善恶报应不可能圆满完成，所以必须假定灵魂不死。（三）上帝存在。「幸福是指有理性的存在者，能在世间使一切都依他的愿望与意志而发生。」只有全知与全能的上帝可以保证此一结果。上帝是「一个不同于自然界，但却是整个自然界的原因；此一原因是德福依其比例而关联的基础。」换言之，没有上帝的绝对公正，则谈不上真正的德福一致。
因此，康德的道德形而上学从人类普遍拥有的道德经验出发，探讨其所以可能之条件，亦即它的先验基础，结果肯定了三个设准：人的自由、灵魂不死、上帝存在。三大本体（自我、世界、上帝）之中有两项（自我与上帝）重新确立，如此响应了「我应该做什么？」也使人的道德价值提升到罕见的高度。
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
