什么是第一位的中华文化？

 

关于中华文化排在第一位的是什么？学生回答说是“和”，我觉得不是，应该“孝”。这样说，会引起人们的一些争议，因为文化本身是不可以割裂的，我也不主张割裂，但仍然还是有一些排序为好，不然，我们会在理解一些人的行为上存在困难。

孝为何会成为中华文化的第一位？是因为中华文化以家庭文化为基础，通常所说，没有家哪有国？家在前，国在后。这是一对矛盾，所说的自古忠孝难两全，是讲对国家的忠于与对尽孝的责任之间经常存在矛盾，作品中倡导的通常都是把“忠”放在“孝”之前的人，这说明，他们有着足够的牺牲，需要予以表彰，而这个牺牲则是道统和文化上的牺牲，人们是把孝作为最重要的道德，当需要尽忠的时候，没有什么障碍了，连孝也都称不上障碍。

皇帝经常被看成是被忠于的对象，其他，他也是国家，只不过那时，家与国几乎相同，忠于皇帝，就是忠于国家，只有革命时，人们不会这样想，如同法国大革命。一个好的皇帝，他得做出表率，他可以奢华，但可以擅权，但不能无孝。其它国家，不好讨论，中国几乎没有皇帝敢于对其母不敬，如果不敬，就会在史上留下骂名。这样，皇帝的权威才会在。人们忠于皇帝，在很大程度上忠于自己的行为，认为皇帝是百姓的楷模，所以忠于他。

换言之，国家就是大家共同认同的文化，一个国家的皇帝，一个国家的领袖，一定要与文化相融合，行为要与文化相一致，大家认同他们，并非只是认同其权威，更多地是认同其行为以及行为中透露出来的文化。以前认为文化就是文化，现在则认为文化就是民族，甚至是国家，也许不是传统意义的国家，但是，如果大家共同认同的文化，不在一个国家，也是相同的一群人，而如果是一个国家，则会强化这个国家凝聚力。

在中国，“孝”是指对父母及长辈的态度，它由一个“子”，加一个“土”，还有一撇构成。百度百科上讲，上为老、下为子，意思是子能承其两亲，并能顺其意。孝的观念源远流长，殷商的甲骨文中就已出现“孝”字。百度百科中讲，《论语-学而》中孔子说到“入则孝，出则悌，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。“孝悌”指的是孝敬父母、尊重长辈、友爱兄弟及关爱幼者的伦理行为，体现出感恩、回报和礼敬。推及一切皆加礼敬，善待他人，名曰行“仁”。《孝经》和《二十四孝》是传统孝文化的重要著作，前者为理论阐述，后者是实践例证。《孝经》内容是“孔子为曾子陈孝道也”，孔子全面系统地论述了孝道。孝一直被认为是孔子仁学的基础，儒家思想重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的分量，所谓“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说孝悌是仁之本。儒家思想中，家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”。“悌”是兄弟之间的关系，横向延伸成朋友间的“义”。儒家倡导在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”，君主可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。

如此说来，孝是中华文化最核心的元素，是形成其他伦理道德的依据。不讲孝，只可能就没有了中华民族。

中华民族伟大并非是因为她对世界的科技贡献，而是她在自己土地上，繁衍了人口最多的民族，保留了文化的传承，那么多文明都消失以后，她以及她所承载的文化还在，是什么原因导致的？有可能就是孝的文化。因为孝可以形成尊卑，进而形成秩序，可以避免混乱，更不会没有了教养，而失去文化的重要原因是动乱，在动乱中，形成了分力、冲突、内耗，直到消亡。如果有外强的侵入，这个消亡会更快。这也是儒家关于孝的观念被接受和传承的重要原因，因为这样的提倡有用。

最大的孝是什么？光宗耀祖，它包含两个意思，一是对祖上的敬畏和崇敬，对他们的功给予认可甚至放大成为一种荣耀。这和一个逻辑有关，就是种子与果实的关系，如果自己都敬仰祖上，那么你就不能算是好人，因为你的种子不行。肯定祖上，可以让自己有了“好”的根据。二是对自己行为激励，成绩不是为了自己，而是为了不存在的祖上，是自己敬畏的神明，为这个敬畏自己需要努力，取得的成绩也归属于他们，让他们脸上有光。这样的逻辑会形成一种宗教效应，因为它激励着人们永远努力，而不会停止，因为光宗耀祖之事是永远也做不完的，不像经济活动可以自我收敛与约束。对前辈的行为发扬光大，更是一个孝子之所为，而这样的行为会感动人、教育人，成为社会的典范，这才是中华文化。

前不久，来暨南大学视察不正是一个孝子所为吗？很值得中国人学习的行为。（待续）