【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【文意】
天地长久是因为天地与万物同生息，共命运，万物生则天地存，万物去则天地亡，万物生生不息，则天长地久，此谓天地不自生。圣人和天地一样也不自生：圣人以百姓利益为先，置自身利益于后，则百姓举圣人为领袖；圣人不计个人得失，以天下兴亡为己任，则圣人得以号令天下。不自生是客观规律，它表现在主观上不就无私吗？因此，天地与圣人的私就是无私，而这种无私又是由不自生所决定的。
【解读】
导语：本章的主题是“不自身”。不自身是指一切矛盾都因对立面的存在而存在，因对立面的消失而消失，矛盾的任何一方都不能独立存在。天地与万物是一对矛盾，故天地不自身。圣人与百姓也是一对矛盾，故圣人也不自身。不自身是客观规律，体现在主观上就是无私。因此，圣人无私是客观规律所致。“后其身而身先，外其身而身存”不仅是衡量圣人的必要条件，同时也展现了一个有效的授权机制和有效的去权机制。
不自身和无私。不自生就是矛盾的任何一方不可能独立存在，矛盾双方互为前提，互相依赖，相辅相成，共生共灭。按照老子的理论，这种相互依存性是自然法则，是由道对世界的总体设计所决定的。不自生和无私既有区别又有联系。不自生是客观规律，是矛盾对立统一的必然结果；而无私是主观意识，是指导人们行为选择的价值判断；这是两者的区别。不自生作为客观规律体现在主观上就是无私；这是两者的联系。老子认为，无私源自不自身；无私是一种主观表象，其背后是不可抗拒的自然法则；因此，无私是人类社会必然存在的一种价值取向，没有无私社会就无法正常运转。
自私和无私。自私和无私是人类价值判断的重大命题。有的价值判断认为，自私是合理的，每一个人都是自私的，所以无私是虚伪的。有的价值判断认为，自私是有害的，是要加以清除的，只有无私才是唯一正确的。老子则认为，无论自私还是无私都是长期客观存在的，是不可改变的现实，这是对立统一规律的写照。就个人而言，自私和无私的表现程度可能各不相同，普通百姓可能表现出更多的自私，而圣人则表现为最大程度的无私。老子的“社会分工论”又进一步要求，只有无私才能胜任圣人的角色，圣人必须是无私的。
“圣人后其身而身先，外其身而生存”。这句话至少有两重含义。首先，它是衡量一个人是否能成为圣人的必要条件。是圣人就不该有自我，就是为天下而生，就要为天下兴亡奉献一身。之所以说它是必要条件，是因为圣人不仅要有担当，还要具备担当的能力，无私加能力才构成了圣人的充分条件。其次，“圣人后其身而身先，外其身而身存”是一种社会的必然现象。它是对立统一规律在社会组织形式上的体现，这是自然规律所决定的，是不以人们的意志为转移到。也就是说圣人是必然存在的，是一定要出现的，否则对立统一规律就要遭到破坏，而这是不可能的。
值得一提的是“圣人后其身而身先，外其身而身存”也是全心全意为人民服务的思想渊源。
有效的社会制度设计。“圣人后其身而身先，外其身而身存”还体现了一套有效的社会制度设计。“后其身而身先”是将圣人举为领袖，代表了百姓对圣人的授权，体现的是一个有效的遴选和授权机制。这个机制能将无私且有能力的领导者选拔出来，并将他置于组织和管理全社会岗位上。“外其身而生存”反过来讲就是 “内其身而身亡”，是说一旦“圣人”不能为民谋利则不再是圣人，因此不能继续行使圣人的权力。这便是一个有效的监察和罢免制度。可以看出，老子“社会分工论”需要有效的制度保障，它不仅要求社会组织管理者必须是无私的，而且能通过有效的遴选和监察制度不断甄别其是否无私，并能通过授权和罢免制度保持这种纯洁性。因此，“后其身而身先，外其身而生存”体现的就是一套有效的遴选、授权、监察和罢免制度。
社会代理人制度与“选择性开放原则”。圣人在今天的社会中可以理解为社会组织管理者，于是对圣人的要求就是对今天社会组织管理者的要求，或者更广义地讲是对各个层面的社会代理人的要求。对立统一规律指出，有效的社会代理人制度要能够将有能力、有担当且真心为大众谋利的代理人筛选出来，授予他掌控更多的社会资源的权力，而一心为己谋私利的人则难以获得有效的社会资源。也就是说，有效的社会代理人制度设计能够将社会资源进行选择性开放。这便是老子“社会分工论”派生出来的“选择性开放原则”，其核心是代理人制度的设计。“选择性开放原则”能够最高效地利用社会资源，能最大限度地防范以权谋私对社会造成的危害。
“选择性开放原则”与“自由主义思想”。“选择性开放原则”是与西方哲学的“自由主义思想”彻底相悖的。本质上，“选择性开放原则”是建立在以大众利益为核心的基础之上的，而“自由主义思想”则是建立在以个人利益为核心的基础之上的。亚当·斯密的《国富论》是自由主义的代表作，它扯掉了自私羞涩的面纱，阐明个人利益最大化是每一个人的目标，社会不会因为自私而遭到破坏，相反，自私可以导致社会有序而高效地运转，因为一只看不见的手在发挥神奇的协调作用。在“自由主义思想”的熏陶下，人们习惯地认为自私是理性的，无私是虚伪的，是否无私并不是选择社会代理人的必要条件，因为无私往往是不存在的。然而，只要我们认真考察亚当·斯密的理论基础，不难发现完全竞争理论本质上是空想主义，因为这一理论的先决条件是“一切市场参与者在财富地位上完全平等”，但现实中这是无法实现的。当百分之一的社会成员拥有百分之五十一的社会财富时，个人利益最大化只能导致以强凌弱，最终使得社会财富分配更加集中。相反，老子的理论认为自私和无私将是长期共生的两种价值取向，而自私必将导致以权谋私，因此要考虑“选择性开放原则”，这具有更为现实的指导意义。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
“不自生”是矛盾对立统一规律的一种体现。一切矛盾都因对立面的存在而存在，因对立面的消失而消失，矛盾的任何一方都不能独立存在，这就是“不自生”。天地与万物是一对矛盾，万物生则天地存，万物去则天地亡，万物生生不息，则天长地久。“长生”是指天地的生命长久，并不代表天地生命永存。天地长生，是因为万物不断生息繁衍，世代相传，万物生命的不断延续，对应了天地的一个生命周期。
整句的意思是，天地长久是因为天地与万物同生息，共命运，万物生生不息，世代相传，于是天地生命长存。
“是以”表示本句承接了上句的逻辑，由天地不自生转而论述圣人不自生。圣人与百姓也是一对矛盾，相互依存，共生共灭，故圣人不自生。在老子的对立统一模式中，圣人为天下所生，为百姓而活，始终将百姓的利益放在自身利益之前，这便是“后其身”；百姓因此而推举圣人为领袖，于是圣人又走到了百姓的前面，这便是“身先”。圣人以天下兴亡为己任，将自身得失置之度外，这便是“外其身”；天下始终给予圣人以信赖与拥戴，使圣人尽享号令天下的权威，这便是“身存”。这里强调，“身存”是指“作为圣人而存在”，并不是说圣人的功德与世长存。反之，一旦“圣人”不能以天下为己任，而只是为己谋利，则“圣人”不再是圣人，于是“内其身而身亡”。
整句的意思是，圣人仿天地之道，以百姓利益为先，置自身利益于后，则百姓举圣人为领袖；圣人不计个人得失，以天下兴亡为己任，则圣人始终得以号令天下。
以：因为。其：这里是泛指，代指天地和圣人；也就是说，本句作为结论，不光适用于圣人，同样也适用于天地。邪：帛书作舆，汉简作乎，均为语气词，表示问句。
天地“无私”就是天地滋润万物生长，而并不从中寻求回报。然而万物不断生息繁衍，从而使天地获得了长生，这就是“故能成其私”。同样，圣人“无私”就是为了百姓的生存发展不断奉献，而并不从中谋取利益。然而百姓因此而推举圣人为领袖，赋予圣人号令天下的权力与地位，这便是“成其私”。“成其私”并不是说圣人的初衷就是为了权力与地位，如果真是这样就谈不上什么“无私”，而是说圣人有了权力与地位才能服务于百姓，承担起天下兴亡的责任。
“非以其无私邪？故能成其私。”意思是，不自生这种客观规律表现在主观上不就无私吗？而天地与圣人的私就是无私，是客观规律让天地和圣人成就了无私。
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