常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也﹔自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
恬苦之性殊，則美惡之情背。
雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不懾。
都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閑，蕩然無不當，而曠（三）然無不適也。
體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻（四）然無系，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。
常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」
嫌王駘未能忘知而自存。
嫌未能遺心而自得。
夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。
仲尼曰：「人莫鑒於流水，而鑒於止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實，勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
夫止水之致鑒者，非為止以求鑒也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！
動而為之，則不能居眾物之止。
夫松柏特稟自然之鍾（五）氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。
言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴于松柏；人各自正，則無羡于大聖而趣之。
幸自能正耳，非為正以正之。
非能遺名而無不任。
冥然無不體也。
所謂逆旅。
人用耳目，亦用耳目，非須耳目。
知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。
其恬漠故全也。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
羞與刖者並行。
質而問之，欲使必不並己。
常以執政自多，故直雲子齊執政，便謂足以明其不遜（一）。
申徒嘉曰：「先生之門固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也。聞之：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
此論德之處，非計位也。
笑其矜說在位，欲處物先。
事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」
若是形殘。
言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。
申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾﹔不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎！」
多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。
羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆游于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知（四）命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。
皆不知命而有斯笑矣（六）。
見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣（七）。
忘形故也。
形骸外矣，其德內也。今子與我德游耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」
已悟則厭其多言也。
踵，頻也。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻于內而手足殘傷于外也。
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不復，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
去其矜謹，任其自生，斯務全也。
責其不謹，不及天地也。
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」
聞所聞而出，全其無為也。
無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
全德者生便忘生。
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
怪其方復學于老聃。
夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也（三）。
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
欲以直理冥之，冀其無跡。
無趾曰：「天刑之，安可解！」
今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則向隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影向也，影向者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。
魯哀公問于仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也﹔婦人見之，請于父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，
和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也﹔不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，泛然而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！」
惡，丑也。
明物不由權勢而往。
明非求食而往。
明不以形美故往。
非招而致之。
不役思于分外。
夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。
未經月已覺其有遠處。
委之以國政。
寵辱不足以驚其神。
人辭亦辭。
仲尼曰：「丘也嘗使于楚矣，適見純子食于其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資﹔刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
食乳也。
夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，（者）（二）比于赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，（雖）則〔雖〕（三）形同母子而不足以固其志矣。
使形者，才德也。
翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！
所愛屨者，為足故耳。
翣屨者以足武為本。
全其形也。
恐傷其形。
採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶（六）以降至尊之情，回貞女之操也。
德全而物愛之，宜矣。
哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫通，而不失於兌。使日夜無郄，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。
夫命行事變，
不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。
夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！
苟知性命之固當，則雖死生窮達，
千變萬化，淡然自若而和理在身矣。
靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
苟使和性不滑，靈府閑豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
泯然常任之。
群生之所賴也。
順四時而俱化。
「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」
天下之平，莫盛于停水也。
無情至平，故天下取正焉。
事得以成，物得以和，謂之德也。
無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」
聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。瓮瓮大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠忘。
偏情一往（一），則丑者更好而好者更丑也。
其德長於順物，則物忘其丑；長於逆物，則物忘其好。
生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人﹔無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也﹔謷乎大哉，獨成其天。
游于自得之場，放之而無不至者，才德全也。
此四者自然相生，其理已具。
自然已具，故聖人無所用其己也。
言自然而稟之。
既稟之自然，其理已足。則雖沉思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。
視其形貌若人。
類聚群分，自然之道。
無情，故付之於物也。
形貌若人。
無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨（三）成天也。
故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠忘。惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情于為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情于為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情于為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
未解形貌之非情也。
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
任當而直前者，非情也。
止於當也。
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
未明生之自生，理之自足。
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」
生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也
夫神不休于性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而雲天選，明夫情（一）者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情于其閑哉！
《莊子．內篇．大宗師第六》
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也﹔知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。
天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔強〕也，知人之所知者有極，故用而不盪也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
雖知盛，未若遺知任天之無患也。
夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
有待則無定也。
我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。
有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
凡寡皆不逆，則所願者眾矣。
不恃其成而處物先。
縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
無意想也。
當所遇而安也。
理當食耳。
乃在根本中來者也。
氣不平暢。
深根寧極，然後反一無欲也。
古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。
與化為體者也。
泰然而任之也。
寄之至理，故往來而不難也。
終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！
不問所受者何物，遇之而無不適也。
復之不由於識，乃至也。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
所居而安為志。
雖行而無傷于靜。
頯，大朴之貌。
殺物非為威也。
夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名于喜怒也。
無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也﹔有親，非仁也﹔天時，非賢也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，暖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
至仁無親，任理而自存。
時天者，未若忘時而自合之賢也。
不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承﹔與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也﹔以禮為翼者，所以行於世也﹔以知為時者，不得已於事也﹔以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
與物同宜而非朋黨。
沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
常游于獨而非固守。
曠然無懷，乃至於實。
至人無喜，暢然和適，故似喜也。
動靜行止，常居必然之極。
不以物傷己也。
無所趨也。
至人無厲，與世同行，故若厲也。
高放而自得。
綿邈深遠，莫見其門。
不識不知而天機自發，故悗然也。
禮者，世之所以自行耳，非我制。
知者，時之動，非我唱。
德者，自彼所循，非我作。
任治之自殺，故雖殺而寬。
順世之所行，故無不行。
夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閑暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。
常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
無有而不一者，天也。
夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。
死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，
相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！
夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將游於物之所不得遯而皆存。善夭善老，
善始善終，人猶效之，而況萬物之所系，而一化之所待乎！
夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無系也。
夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！
無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬雲：當復化而為無。釋文闕。
本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。
變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！
夫聖人游于變化之塗，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫于生為亡而於死為存，則何時而非存哉！
此自均于百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
夫道，有情有信，無為無形﹔可傳而不可受，可得而不可見﹔自本自根，未有天地，自古以固存﹔神鬼神帝，生天生地﹔在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地﹔伏戲氏得之，以襲氣母﹔維斗得之，終古不忒﹔日月得之，終古不息﹔堪壞得之，以襲昆崙﹔馮夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以處大山﹔黃帝得之，以登雲天﹔顓頊得之，以處玄宮﹔禺強得之，立乎北極﹔西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終﹔彭祖得之，上及有虞，下及及五伯﹔傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。
有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。
古今傳而宅之，莫能受而有之。
鹹得自容，而莫見其狀。
明無不待有而無也。
無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！
言道之
無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，
無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裡名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」
聞道則任其自生，故氣色全也。
南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下﹔已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物﹔已外物矣，吾又守之，九日而後能外生﹔已外生矣，而後能朝徹﹔朝徹而後能見獨﹔見獨而後能無古今﹔無古今，而後能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」
外，猶遺也。
物者，朝夕所須，切己難忘。
都遺也。
遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，
見機而作，斯朝徹也。
與獨俱往。
夫系生故有死，惡死故有生。是以無系無惡，然後能無死無生。
任其自將，故無不將。
任其自迎，故無不迎。
任其自毀，故無不毀。
任其自成，故無不成。
夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。
玄冥者，所以名無而非無也。
夫階名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。
夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻﹔孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰足而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」
沴，陵亂也。
不以為患。
夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜﹔浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙﹔浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也﹔失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
當所遇之時，世謂之得。
時不暫停，順往而去，世謂之失。
一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
夫死生猶寤寐耳，于理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。
子來曰：「父母于子，
東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。
自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆于理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。
理常俱也。
人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！
人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所系之情可解，可解則無不可也。
寤寐自若，不以死生累心。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：「孰能相與于無相與，相為無相為，孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」
夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節同和，斯相與于無相與也；未嘗相為而表裡俱濟，斯相為于無相為也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為于其間也。
無所不任。
忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」
人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨屍能歌，方外之至也。
二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」
夫知禮意者，必游外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決病潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假于異物，托于同體﹔忘其肝膽，遺其耳目﹔反覆終始，不知端倪﹔芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」
夫理有至極，外內相冥，未有極游外之致而不冥于內者也，未有能冥于內而不游于外者也。故聖人常游外以（宏）〔冥〕（二）內，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外于數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫游外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
夫吊者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。
皆冥之，故無二也。
若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。
死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
任之於五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極（五）也。
理而冥往也。
所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏于山林也。
其所以觀示于眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」
以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
子貢曰：「敢問其方？」
雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給﹔相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
問所以游外而共內之意。
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道
【一】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定
【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術
【三】。」
子貢曰：「敢問畸人？」
所造雖異，其于由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。
曰：「畸人者，畸於人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也。」
各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
問向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。
夫與內冥者，游于外也。獨能游外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔于天也。
以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」
魯國觀其禮，而顏回察其心。
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」
盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。
所遇而安。
不違化也。
死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知于當今，豈待所未知而豫憂者哉！
已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。
夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！
變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。
以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。
夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。
夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
言無往而不自得也。
夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
安於推移而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」
資者，給濟之謂也。
意而子曰「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？」
言其將以刑教自虧殘，而不能復游夫自得之場，無系之塗也。
意而子曰：「雖然，吾願游于其藩。」
不敢復求涉中道也，且願游其藩傍而已。
許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無庄之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。
夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。
許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，復載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已！」
皆自爾耳，亦無愛為于其間也，安所寄其仁義！
日新也。
自然，故非巧也。
游于不為而師于無師也。
顏回曰：「回益矣。」
以損之為益也。
仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」
仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達也。
他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。曰：「可矣，猶未也。」
禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
同於化者，唯化所適，故無常也。
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
此二人相為于無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。
嫌其有情，所以趨出遠理也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私復，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」
言物皆自然，無為之者也。
《莊子．內篇．應帝王第七》
嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其卧徐徐，其覺於於。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。」
夫無心而任乎自化者，應為帝王也。
夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者，無跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無跡者，乘群變，履萬世，世有夷險，故跡有不及也。
夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入于無非人之境矣，故無得無失，
無可無不可，豈直藏仁而要人也！
夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。
任其自知，故情信。
任其自得，故無偽。
不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」
以己制物，則物失其真。
夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。
全其性分之內而已。
各正性命之分也。
不為其所不能。
禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。
言汝曾不知（三）此二蟲之各存而不待教乎！
天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」
問為天下，則非起于大初，止於玄冥也。
任人之自為。
莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。
言皆放之自得之場，則不治而自治也。
又復問無名人曰：「汝游心於淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
其任性而無所飾焉則淡矣。
漠然靜于性而止。
任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。
陽子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」
言此功夫，容身不得，不足以比聖王。
此皆以其文章技能系累其身，非涉虛以御乎無方也。
老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游于無有者也。」
天下若無明王，則莫能自得。令（一）之自得，實明王之功也。然功在無為而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
夫明王皆就足物性，故人人皆雲我自爾，而莫知恃賴於明王。
雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。
居變化之塗，日新而無方者也。
與萬物為體，則所游者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇游虛哉！
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」
不憙自聞死日也。
謂季咸之至又過於夫子。
壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」
言列子之未懷道也。
未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」
萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均于寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其于不為而自爾，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因謂之有生。誠〔能〕（三）應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。
德機不發曰杜。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」
權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。
天壤之中，復載之功見矣。比之地文，不猶（卵）〔外〕（一）乎！此應感之容也。
任自然而復載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物也。
常在極上起。
機發而善於彼，彼乃見之。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」
居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝（一）其間也。
無往不平，混然一之。以管窺天者，莫見其涯，故似不齊。
淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，舍之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」
雖變化無常，而常深根冥極也。
無心而隨物化。
（汛）〔泛〕然無所系也。
變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
忘貴賤也。
唯所遇耳。
去華取實。
外飾去也。
雖動而真不散也。
使物各自終。
無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
因物則物各自當其名也。
使物各自謀也。
付物使各自任。
無心則物各自主其知也。
因天下之自為，故馳萬物而無窮也。
任物，故無跡。
足則止也。
見得則不知止。
不虛則不能任群實。
鑒物而無情。
來即應，去即止。
物來乃（三）鑒，鑒不以心，故雖天下之廣（四），而無勞神之累。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相下遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
為者敗之。
