书史十二卷（惟斋）

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書史

幼讀阮步兵大人先生傳，甚喜其閎達。夫大人者，心若洪鑪，熔鑄萬類，曷能畫地而自限，以方而滯圓乎。周秦以降，書本儒者之事。洎乎陶貞白、智永，亦為道釋之功。鄙書史一編，譚藝也，亦儒書也。今世之所謂儒學，多屬鑿混沌之術爾。予素未樂焉。曹洞家不犯正位，鄙編之譔，乃或有契乎斯旨。予不擅書，衛夫人曰善鑑者不寫，此予所喜自托者。實則乖繆甚多，亦恐有誤後學。惟今之習書者甚蕃，而鮮有通經聞道者，多不識古人大體。斯編闇陋，誠未足語于方家，然于初機，導其入仁義之淵，道藝之域，恐不為無助。古人云，有道者得，無心者通。予雖不通，然斯編之撰，本亦無心而得之，信有天畀。惟憾安南書蹟，無從得見，斯編闕略，自不可免。舊著徵聖錄有論書萬餘言，今並修訂補入，敝帚自珍，不自棄也。既成，遊潤州焦山，拜瘞鶴之石，躋浮屠之巔，滄溟橫流，境極夐邈，憑欄太息，如覩造化之心髓。一時謂然嘆曰，吾書史之譔，可以無負此河山矣。蓋非函夏博厚高明之載，曷能有此作。此作僅為微塵一粟，然亦能見宇宙之大體也。己丑仲夏濂池道人季惟齋書。

目錄

卷一  殷周秦漢三國
三代書蹟略述                殷契營魄抱一無離
書道亦有會意假借二義        籀文非書體名
郭店楚簡之密                秦斯篆評
雲夢睡虎地秦簡              西漢書法
漢武威儀禮簡                東漢三國碑評
漢季草書之興                物相雜而文生

卷二  兩晉南朝
兩晋善書六門                魏晋三聖評
鍾張二王非王霸之降          梁武帝觀鍾繇書十二意評
劉融齋論右軍                中州吳地
蘭亭小過                    謝道蘊
晋字                        道釋亦成書道心源乃有四變
南朝不可輕視                宋齊梁陳書家評
瘗鶴文殊至可寶              劉鍾庾開品學
詩品作書論解                智永

卷三  北魏北齊隋代
魏碑優劣辨                  廣藝舟雙楫碑評評
鄭道昭                      北齊書法
釋道尚變                    北齊以南書為利器
南北書不同而同              安道壹
寫經                        漢魏、鍾王、佛、禪四派論
隋主奉佛                    隋書之趨
龍藏寺碑                    陳思王廟碑

卷四  唐五代
唐書五變                   唐為魏晉之繼者
卑唐辨                     尊唐
唐以書判試選人             李唐五季武將善書者
撰書俱絕四種               太宗溫泉銘
歐褚遒勁之筆               虞永興之道
永興書蹟評                 歐體近墨
歐為廣大教化主             歐碑評
小歐異致                   褚河南雁塔聖教序
伊闕佛龕碑                 陸柬之
薛少保信行法師碑           孫虔禮
北海膽大心未小             武則天
唐玄宗                     唐代隸書
李陽冰                     虛舟子輕顛素辨
草聖之為聖                 懷素
徐季海                     朱伯原推尊顏魯公辨
魯公書蹟評                 魯公祭姪稿
張從申茅山玄靜碑           剛柔之道
顔柳                       柳氏善用嚴法
懷濬草聖亦書蕉葉           司空表聖詩品
晚唐五代風氣               楊少師為古今書運關鍵
楊少師心疾                 楊少師書蹟評

卷五  兩宋
以政事窺宋之書道           宋人王霸雜用
窮理盡性以至於命           兩宋篆書
林和靖                     李西臺
蔡君謨書名                 蘇黃米蔡辨
君謨書蹟評                 蔡君謨自重其書
荊公書法                   作述之辨
金人最崇子瞻               發纖穠於簡古
山谷禪書俱進               宜州家乘
青原山石刻                 蘇黃文書合一
米老結習                   米元章善寫者不鑒
黃長睿論書貶米氏           薛紹彭
徽宗                       宣和書學之制
蔡京蔡卞                   蔡絛著書
思陵                       吳傅朋
放翁                       石湖
元晦                       樗寮
魏鶴山                     南宋漸歸澹泊
持重之體                   宋元禪師書   

卷六  元代
元人以唐矯宋               芝草無根醴泉無源
子昂天機                   趙子昂書蹟評
趙孟頫失節                 吾丘衍
鮮于伯機                   鄧巴西
康里子山                   張伯雨
柯九思                     懶瓚
鐵崖                       元書三大派
溥光作草                   吾鄉諸儒論書
西湖為天下藝文淵藪

卷七  明代
明書頽怪之勢               明人遷怒於宋人
明人尚氣                   道魔辨
宋仲溫急就章               李西涯
陳白沙                     王陽明
祝希哲                     衡山先生
唐六如                     王雅宜
豐道生                     陳道復
徐青藤                     董香光躋正閑邪之功
邢子愿                     理學諸儒書
詩文諸儒書                 張瑞圖
陳眉公                     趙寒山
憨山德清                   倪鴻寶                     
黃石齋                     傅青主
王覺斯                     八大山人

卷八  清代
清代書法大勢               清初隸書三家
清帝胄書                   康熙四家      
王虛舟                     金冬心            
翁劉梁王四家評             方姚桐城書學
錢南園                     錢十蘭
完白未谷汀洲三家分隸評     康南海論鄧完白
清代無草書論               清人以樸學為道術
常州諸儒書                 陳曼生
阮芸臺                     何蝯叟
包慎伯                     包慎伯書論之疵
包氏執筆法                 吳讓之
趙撝叔                     曾湘鄉
左季高                     莫郘亭
張廷濟                     張廉卿
楊見山                     楊濠叟
吳清卿                     吳昌碩
楊惺吾                     翁松禪
羅雪堂                     清道人曾農髯
沈寐叟                     鄭孝胥
康長素                     士氣爲上
語石近史部

卷九  民國
近世書學二歐者             朽道人
姚茫父                     弘一大師
馬湛翁                     謝無量
王蘧常                     來楚生
沈尹墨白蕉                 潘伯鷹
張宗祥                     齊白石
黃賓虹                     徐生翁
胡小石                     于右任

卷十  東瀛
日本書道                   諸代書風變遷
聖德太子                   聖武天皇
光明皇后                   孝謙女帝  
最澄                       空海
橘逸勢                     嵯峨天皇
藤原敏行                   圓珍
小野道風                   藤原行成
藤原佐理                   日本寫經
西行俊成二家               後醍醐天皇
尊圓親王                   日蓮
俊芿                       虎關師煉
夢窓疎石                   鐮倉諸禪師書
一休宗純                   黃檗山書派
松尾芭蕉                   白隱慧鶴
慈雲尊者                   良寬
幕末三筆                   明治世廢漢字議            
中林梧竹                   日下部鳴鶴                 
明治書壇新異諸家           湖南鐵齋二氏               
假名書統評                 昭和人心淆亂               
日比野五鳳

卷十一  東國
東國獨勝事                 三國時代書蹟評
新羅一統時代書蹟評         書聖金生
高麗時代書學               集唐太宗字碑
杏村李喦                   朝鮮時代書學
安平大君李瑢               韓石峯
草聖孤山                   秋史金正喜

卷十二  雜論
末法人根器不降             隨所宜而不出所位
無用之用                   古人喜援禽獸譬書道
今日書道不振之由           書史軒渠之事
書學雜言

觳经堂（抱朴子的博客）

【殷周秦漢三國】

三代書蹟略述
古人以夏岣嶁碑爲書蹟鼻祖。吾嘗於會稽禹廟觀其翻刻之石，不能古於殷商西周也。柯昌泗語石異同評卷一有云，“夏岣嶁碑，舊著錄皆以褎然稱首。金石萃編最會衆說，疑似傳疑，近人久置之不論。觀其文字，雖轉摹失真，實有所本。周末金文，有爲鳥蟲書所從出者，即與此相近。奇觚室吉金文述所錄熊氏、陸氏兩鐘，尤爲形似，此類宋人名之蛟篆，與此碑幷定爲夏時物，蓋亦知其時地相同也。唐李綽尚書故實，尚書省有古鐘，紫金文鳥篆，記禹功者，與宋人說合。或此碑祖石，時已流傳，是以相承說爲夏器耳。今以諸器欵識考之，多屬南方楚越等國，近年壽州大出楚器，鳥蟲書尤多，以時地互證，此碑即楚時之刻石也。”柯氏謂岣嶁碑爲東周楚地刻石，實爲通恕之說。究其源委，最古亦不過在西周東周之間，古人傳爲夏器，非是也。今世考古極興，掘墓穿地，深鑿泉壤，皆正名以學術，專崇智數，其所知自有猶懷敬畏之古人所不能及者。最古之文字，世推大汶口之陶紋。然亦在萌蘖耳，何足以論字學。夏時之物亦罕覯。尤古者殷周之吉金銘文及殷墟卜辭也。吉金甚少而甲骨極夥。其時字學差備，象形、會意、形聲、假借諸法俱用，可於卜辭觀之。書學亦隨之而興。殷商吉金渾古高華，瓌絕樸茂，後世西周鼎文對之，往往失色。而卜辭簡約瘦瘠，神清而形薄，自不能如吉金之渾茫。如母戊方鼎銘文等，即其時之傑作。周本蕞爾小邦，爲殷屬國。彼時殷之文明，冠於天下，風化四裔。周之文教承殷而自具變化，如商重卜占，而周研易數，愈爲精密，文字亦然。武王滅商立周之後，文字尚存勝朝矩矱。其字體固有別於殷，而氣息甚近，皆瓌奇渾茫。此與尚書武王受箕子鴻範九疇同。（周之字體亦有異於殷契，今人又別爲商系、周系者。）西周中期，書體趨於端平莊凝，禮樂氣象，自是周代鬱鬱乎文哉，自然呈露。恭王時之牆盤器銘，威儀溫栗中，饒有蘊藉，最能怡情。西周季世，厲王以降，迄於春秋，書體漸變，由莊縝入疏奇，由文質彬彬入於跳踉怪放。此亦與禮崩樂壞之世運相當。如幽王時之周[女員]敦器銘，宣王時之虢季子白盤，厲王時之散氏盤，皆能覩此變異。此風入東周愈熾。各國文字，亦往往作割據之勢，自闢蹊徑。秦在西周故地，文字守宗周矩矱，尤以石鼓聞名。後又變爲小篆，爲斯篆之導源。石鼓、斯篆，皆與西周中期之吉金理脉貫通。此秦氣象弘正處。其能滅六國，興一統，非僅恃於霸力權謀者，亦可於此窺之。魯齊東方諸國，自導源於周公、尚父，然地域瀕海，文字亦異。魯國文字，即漢世之所謂孔壁中古文，如許叔重說文解字中所錄之古文，漢季三體石經之古文，大體皆魯地春秋時之字體也。秦魯雖異，大體端正，承禮樂氣象，惟秦尚渾圓多古致，魯多廉稜有新意耳。秦魯之間中原諸國文字，亦游離二國之間。如出於河北平山縣之中山壺器銘，爲戰國時物，字體有近於秦篆，而書風有近於魯之古文。惟楚國最奇譎，其書體往往有楚地尚巫之風，不可方物。近世出土戰國之器尤多，如曾侯乙編鐘銘，脩長奇異，其他誕放之體殊衆。楚簡出土亦多，觀之尤可知楚地風俗之異。然其簡牘書法，獨有絕詣，亦非中原所能有。彼時諸子百家，各逞學術，或幽微深邃，或雄直爽利，或中正寬博，或譎奇權變，史所未有。其時書法，必有受此激蕩熔鑄者。觀楚簡，尤可想見其時楚國之精魄風氣。秦滅戰國諸雄，書同文，車同軌，然各國遺風猶在，迄於西漢猶未絕。故論西漢之書者，又不得不索諸戰國也。三代書蹟大致如是，其幽微處蓋非後世人所得盡窺。實則殷商書蹟，曷嘗無變化，惟器物未繁，無能考辨耳。近人亦有強自立說者，尚未敢信也。

殷契營魄抱一無離
孫仲容古籀餘論後序自謂恒耽玩篆藝，寀校奇字，每覃思竟日，輒萬慮俱忘，眇思獨契，如對古人。愚半年來，閉鍵譔書史，頗多是感。此心志凝定之境耳，尚不足以窺大樸太素。觀殷周之迹，非晋唐可比，使不能刊落紛華，收攝精元，忘來時路，則其於殷周之迹，必不能神契也。而殷商之書，又淳古於姬周，猶黃帝之師，尚有赤松子諸仙人。老子曰，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。此真殷墟甲骨及殷器金文之形容也。觀彼時吉金銘文，往往有載營魄抱一無離之感。鐫文於甲骨，亦每覺如鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。道德經曰，我無爲而民自化，我好靜而民自正。我無欲而民自朴。觀殷契之清簡素朴，實可想見其時淑氣，乃爲老聃所追慕者。蓋悶悶之中，其意醇醇，是以其書方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。周武革命，吉金之文漸成新式，乃已遜其悶悶醇醇之意，如散氏盤、宗周鐘，光而有曜，周公簋，廉而有節，降至東周，秦地之書，如石鼓以下，直而愈肆，楚地之書，如王子午鼎器銘，方而愈割，詰屈奇詭，以就繁縟，殷周之際渾沌之神，至此則大散矣。豈僅禮崩樂壞而已。雖然，西周吉金，不失大雅。小戴禮禮運所謂大積焉而不苑，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及，動而不相害，此順之至者，適以爲西周金文之形容。世之讀老莊者，使其盤桓殷契吉金之間，當能愈會其神意。殷周古文，詎惟有裨於考據而已哉。

書道亦有會意假借二義
性理崇程朱，樸學尊許鄭，皆情摯而互有詆訐，曷嘗非五十步笑百步之例。乾嘉諸儒治小學，膜拜許叔重說文解字，迄於章太炎，猶如是也。章氏至斥甲骨爲贋，而固守說文之故轍。此與末世迂儒口必稱程朱不識時義何以異。子曰，毋必，毋意，毋固，毋我。吾固知性理、樸學之風，皆有悖乎聖人之教存焉，樂其教者不可不慎也。蓋自殷墟甲骨之學大興，許氏說文之繆愈顯。甲骨形體，爲文字源委，審其源委，自可判其字爲六法之何種。如說文云，監，臨下了，從臥，[血焰去火]省聲。然甲骨監字，爲象人臨盛水之皿俯視之形。上世以水爲鑒。純爲會意字。許氏言其從臥，[血焰去火]省聲，爲形聲法，繆矣。如此類極夥。故甲骨功於小學考據極巨，爲今世之顯學。究其發明六法獨深切處，莫若會意、假借。會意者，因形體而知其意旨，假借者，以音同而假借異字，前者由形而求意，後者因音而得其義。此實爲字學兩大宗，較象形之樸古，形聲之後起愈重矣。竊謂書道亦有會意、假借二義，前人罕有道及。此二義爲遠祖肇文之際心識之遺變，字學既備，而轉潜於書法。觀其表徵，似無關係，究其心識，實有相連。會意者，會天人之意也。書道特重神意，意在筆先，爲根本命髓所在。晋人尚神韵，莫非其意趣所之，爲後世尊奉爲極則。晋人尚天人之氣韵，盛唐漸轉尚天地之氣象，故唐之意已異於晋，宋人山水畫陵邁隋唐而變，故宋之意又異於唐，其書法亦大異矣。究其源委，心識之異，即意之異也。假借者，假借簡化異形以表字，非同於六法假借之多以假異字以表音也。然形雖簡化，幾同肇創，而音不變，亦合乎假借為同聲依托之理。書體由籀篆入隸，假借也，由隸入草，草體之漸熟於東晋，尤爲假借也。其狂草之體，興於盛唐，則純亦爲會意，已不復能以假借籠罩矣。張顛睹公主與擔夫爭道，得悟筆法，豈非爲會意耶。此與上古觀物理而肇會意之字，其用有殊，而其神理則若一。假借之義，關係書史甚巨。草體簡化，大異於本字，不可以其他五法繩之，惟可推之假借耳。日人創假名，其形根於漢字，亦假借，而以表音，亦同於上古之用。書家作簡易之體，以假借而合於會意，鍾王一脉，遂爲書道之正統。今日書道之變，亦於此二端求其極致耳。故竊謂書道亦有會意、假借二義，知此則可語於書法大體之變通矣。或譏余說有傅會之嫌，余初亦有斯感，深思之後，則非是。確有中理者。字學書法，豈真有二哉。

籀文非書體名
世以周宣王太史史籀為籀文之祖，作史籀十五篇。近儒疑之。羅雪堂殷商貞卜文字考云，“史籀一篇，亦猶倉頡、爰歷、凡將、急就等篇，取當世用字，編纂章句，以便誦習。”昔人作字書者，其首句蓋云太史籀書，以目下文，後人因取首句史籀二字名其篇，而非為史籀所作。王靜安觀堂集林史籀篇疏證序辨析愈精，乃疑史籀非人名，史籀一書，春秋戰國之間，秦人作之以教學童，而不行於東方諸國，其為周秦間西土之文字，故齊魯間文字作法體勢殊異。其說甚是。齊魯間文字作法之異於周秦，近世出土古器銘文多有證實之。清儒鄭子尹作汗簡箋正，以爲郭忠恕汗簡所錄古文，或不合於籀篆，或不合於說文六書，多好奇之輩影附詭托，務為僻怪，郭氏亦往往自我作古，變易形體以就己律，不必其出處有然。然近世戰國古器出土甚多，其銘文形體往往與汗簡同。子尹之論繆矣。蓋前人素以籀文為書體，以籀篆為東周文字之準繩，汗簡不合其形體，即目其為贋偽，失之多矣。清儒之疑古，多有是病。觀堂集林又有戰國時秦用籀文六國用古文說，有云，“故古文籀文者，乃戰國時東西二土文字之異名，其源皆出於殷周古文。而秦居宗周故地，其文字猶有豐鎬之遺，故籀文與自籀文出之篆文，其去殷周古文反較東方文字為近。自秦滅六國，同一文字，凡六國文字之存于古籍者，已焚燒刬滅。漢人以六藝之書皆用此種文字，又其文字為當日所已廢，故謂之古文。此語承用既久，遂若六國之古文即殷周古文，而籀篆皆在其後，如許叔重說文序所云者，蓋循名而失實矣。”真可謂發二千年之覆也。以今世之所獲之資料言之，殷有古文，可以殷墟甲骨爲典刑。其後有西周古文，中葉愈醇密，可以散氏盤銘爲準則，乃大篆之體。東周而後，秦地有籀書，由籀而作篆，東方齊魯，南方之楚，承西周古文，皆各有變化，後世漢人號孔壁書爲古文，然幷不早於籀篆，非殷周之古文也。故今人論書，東周分秦、楚、齊魯、三晋諸系，覼縷愈細矣。（可參今人叢文俊春秋戰國金文書法綜論。）猶論學者，如蒙文通氏經學抉原，喜分魯、齊、晋、楚諸學，而析其奧秘，常有豁蒙祛滯之感。惟籀書之名，由來已久。張懷瓘書斷言籀文與古文、大篆小異，後人以名稱書，謂之籀文。其迹有石鼓文存焉。李斯小篆兼采其意。則懷瓘以籀文爲書體，且以籀、篆爲大篆之子孫。王靜安史籀篇疏證序業已駁之，有云，“史篇文字，就其見於許書者觀之，固有與殷周間古文同者，然其作法大抵左右均一，稍涉繁複。象形、象事之意少而規旋矩折之意多。推其體勢，實上承石鼓文，下啓秦刻石，與篆文極近。”其後又云，“其可得而斷定者又有三事。一、籀文非書體之名，世莫不以古、籀、篆爲三體，謂籀文變古文，篆文又變籀文。不知自其變者觀之，則文字殆無往而不變，故一卷之書而前後異文，一人之作而器蓋殊字。自其不變者而觀之，則文字之形與勢皆以漸變，凡既有文字之國，未有能以一人之力創造一體者。許君謂史籀、大篆與古文或異，則固有不異者。且所謂異者，亦由後人觀之，在作書時亦只用當世通行之字，有所取捨，而無所謂創作及增省也。”所論極有理致，發人深省。懷瓘謂石鼓文爲籀書，實則宜稱之爲大篆之秦化也。未有能以一人之力創造一體之說，尤能警策。書斷之言史籀之造大篆、籀書，李斯之作秦篆，仙人王次仲之作八分，程邈之造隸書，皆未足徴信，懷瓘且已有疑之矣。竊謂自其變者、不變者觀之云云，乃學子瞻前赤壁賦。自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。文字殆無往而不變。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。是所謂固有不異者。靜安之論籀篆，特爲弘達，非治書者所能爲。論書者不可不知之矣。（作此篇畢，得覽今人叢文俊籀文考一篇，亦嘗引王靜安之說，維持舊說，以史籀爲西周宣王時史官，嘗作籀文。蓋亦斟酌之說。羅王二氏史籀乃爰歷、急就之流之說，固爲理推，未爲實物證明。然其理甚能服人。如章草者，以急就篇而盛行於世，所謂籀文者，亦能以史籀篇而通行之也。靜安未有能以一人之力創造一體之說，確爲不易。使史籀真有其人，籀書亦非其所能創。矧籀書本無定形，不宜視爲書體也。使籀書爲周宣王時所創，其去散氏盤應未遠，然視其形，愈近乎秦篆，不類西周古文。觀堂集林說文今叙篆文合以古籀說一篇，頗可證秦篆出於籀書。籀書東周秦地之字，大篆之流變，宜爲李斯輩所取。觀陳直氏讀金日札所附秦商鞅量銘、秦右庶長歜封邑陶券，有極類斯篆者，亦有如石鼓文者，蓋即籀書之流。故靜安之說，吾是之也。）

郭店楚簡之密
楞嚴經卷五憍陳那五比丘自述我于音聲得阿羅漢，佛問圓通，如我所證，音聲爲上。優波尼沙陀自述從色相得阿羅漢果。妙音妙色密圓，而頗與密乘同理。密教依身語意三密修行，持密圓神咒，立秘密曼荼羅，神咒近乎音聲之道，曼荼羅近乎妙色之相。顯密圓通成佛心要集云，“謂每一一字，即體是諸佛菩薩身心故。真言中字，法爾諸佛不思議力加持故，法性如是故，徧有神用。如此方言語足一，唯急急如律令等語，咒火不燒，咒水不溺。”妙音妙色，誠天地之奧窔所在。依佛意，一切悉有密意，音色之道，轉而能通佛意。先聖禮樂之道，禮近乎妙色，樂近乎音聲，音者生於人心，樂者通乎倫理，樂者爲同，禮者爲異，同者相親，異者相敬，樂者天地之和，禮者天地之序，流而不息，合同而化，而樂興，天高地下，萬物散殊，而禮制行，樂乃情之不可變者，禮乃理之不可易者，禮樂之說，管乎人情矣。則禮樂之道，亦皆有密法，而管乎身語意三密瑜珈也。吾習佛時，嘗於一日中，忽聞孺童呼其父，其音絕有密意。春游靈峰寺忽聽園池蟾蜍之鳴，其音亦絕有密意。書齋中忽覽郭店楚墓竹簡五行篇，其相亦絕有密意也。頗能悟佛義聖學之蘊蓄。蓋孺童、蟾蜍之聲，發之天然，而楚簡乃真若有諸聖先賢神力加持者，即體是諸聖先賢身心，觀之悚然，感其力也。郭店楚簡五行篇，儒家之學，此墓有儒家十四篇，道家二篇，皆戰國時物。其書圓密靈轉，筆意遒逸，無西周中原金石之渾嚴莊肅，而有楚地之飄游如神，往往得鳶飛魚躍之姿，活然觸目。春秋戰國各國之書，尤以楚書最具玄奧之意，如王子午鼎器銘、王孫遺者鐘銘，幾爲道教符籙之先導矣。道教本發源於南方，蜀楚之地，爲其胎息所在。符者屈曲作篆籀及星雷之文，籙者素書記諸天曹官屬吏佐之名，其皆道教秘文，而來源隱昧。溯道教之先聲，巫術、圖讖、黃老、神仙之說也，而多於楚地最盛，其承取楚篆之形，用諸符籙，蓋亦自然。彼時修道者，自亦能感其文形之密意，有通乎天人者。巫、符雖無足語與大乘之高明，其理固有相近者也。（近世大儒錢賓四先生，晚年撰現代中國學術論衡一書，其略論中國科學一篇，至引辰州符，念咒焚符，使死者隨其步行。其有云，“此事極神秘，但非人文要道，中國人乃亦置不深究。但論其始，必有人先通此術，乃以傳人。其如何得通此術，倘詳述經過，亦一絕大科學問題，不得謂之乃神怪。”錢先生信辰州符，儒者所鮮有，自其晚年通達處。吾於鄉聞亦睹聞巫法靈驗神通事甚多。符籙之學，不可徒以神怪蔑之也。象山先生語錄有云，“子不語怪力亂神。只是不語，非謂無也。若力與亂分明是有，神怪豈獨無之。”愚意同然。可參錢氏默存管錐篇一五七則，辨析甚精。）是以古人恒言倉頡造字，鬼神哭，天雨粟，而甚信之而祠焉。蓋古文之密意，關乎天人鬼神之間，其於楚國竹簡，猶能窺其神秘。其後世道更替，隸體盛行，人於此意，所知愈少，是故往往非笑古說，以爲神話爲誕妄爾。吾覩楚簡，猶欲哭也。玄古之際，神魂血氣，豈非特壯於今。頡仰觀奎星圓曲之勢，俯察龜文鳥迹之象，博采衆美，合而爲字，是曰古文。文字之肇，豈非揭天人之奧藏，一如佛之說法，豈祇振動寰宇而已。此吾觀郭店楚簡甚有悟者。日本池上本門寺藏鐮倉時代高僧日蓮真筆十界大曼荼羅本尊，亦極類符籙，惟其所書法華經諸佛名耳。且梵藏經藏字母，往往形亦如古篆。孰謂其完無相近處。佛密、符籙、楚簡，其之有相通，無待言矣。

秦斯篆評
清王澍虛舟題跋篆書謙卦家人卦有云，“伊川云，作字須用敬。篆律尤嚴，毫髮有忽，全體俱廢，知此義者可以語學矣。一準小篆，變化自生，至於參差俯仰，一中矩度，斯亦可爲守禮自得者之一方也。圓潤和明，仁也。中規合矩，禮也。布分整飭，義也。變動不居，知也。準律有恒，信也。五德具備，舉而措之，無施不當矣。不止一身一家之治矣。由此而悟書法，行楷草章，直如馳驟康莊耳。”所述小篆五德，殊爲精闢。李斯爲法家，然曷嘗不具此體要。蓋古人精氣，往往敬嚴自律，內養甚充，外施諸用，惟內養外施之道各異耳。其理則一。讀墨子，其說異於儒，然曷嘗無類此仁禮義知信之理。故虛舟之論，不專爲儒家發也。唐張懷瓘書斷以易離之六二黃離元吉，得中道也，贊斯篆之造極。蓋以儒經之中道，許李斯之書法。李斯倡焚書坑儒之策，爲後世儒者所斥。然平情觀之，其輔弼秦主所成之政體，開二千餘年儒統，所拓之疆域，定華夏恒久之格局，所立同文同軌之制，爲後王所襲傳，函夏文教學術之昌懋不淆，莫非書同文之制所遺者。故斯篆亦得黃離之中道，於書法中，亦可窺秦朝氣象，有類於中道者。世人徒以霸術目之，非入髓之見也。懷瓘論書，確有真知。書斷贊斯篆曰，“李君創法，神慮精微。鐵爲肢體，虬爲驂騑。江海淼漫，山岳巍巍，長風萬里，鸞鳳于飛。”其書精猛遒健處，懷瓘發明之。此虛舟題跋所未備者。圓潤和明四字，尚不足以盡其微旨。唐李少溫，於精遒處有邃造焉，所以有大成。清儒作篆者甚夥，而多爲圓潤和明所囿，所以不能入古人室奧。鄧頑伯、趙撝叔不欲為圓潤和明所囿，而失之率野也。惟書斷謂小篆由李斯草創，則謬矣。蓋戰國時西秦已有此體，觀其時之銘刻，可以知之。李斯天才，挾天地壯觀，入於毫端，所書嶧、泰、琅琊、之罘、會稽諸刻，名垂宇宙，非他人能辦。諸刻之文，錄于嚴可均輯全秦文中。觀其辭氣，亦可與其書之得中道者相融通，俱可明秦朝氣象之弘大，豈六國可與比。蓋無此氣象，中華不復爲中華，後儒純以義理繩之蔑之，自有大義在焉，關係風教，然終未爲盡允。使李斯無諸石傳世，亦無以想見其人神采矣。書道之有裨於史論，此亦一端也。

雲夢睡虎地秦簡
夫李斯之篆，得廟堂之氣爲多。雲夢秦簡，風俗之氣兼勝。雲夢秦簡，乃秦昭襄王五一年之物，先嬴政一統三十餘年。其簡所涉文籍，有爲吏之道、秦律十八種，秦律雜抄、法律答問、編年記、文書等，皆爲政書，殊能見秦地方政治之大體。其書體尤可玩味。楚地戰國竹簡之奇譎，至此已歇，雲夢秦簡以小篆行文，大體端明，然猶藏楚簡奧意，觀之乃有與包山、望山楚簡一脉相承者。楚地之風俗，不能脫盡也。秦簡尤奇者，乃篆筆中隸法已見，有與漢簡極相類者。觀此而知，隸書萌蘖，在戰國晚期，而非秦一統後。竹簡狹長，便於書寫故，篆體漸成隸法，其一也。秦篆與楚簡融合，自成一格。隸意者，實亦戰國諸國文化之遺意所在。秦篆與諸國風俗相融，其國遺意猶在，乃使篆體亦變，如雲夢秦簡，有近乎後世之所謂隸者。其二也。大凡隸書之肇，不脫此二端。篆體尚長，而隸書尚平，諸國之書，如楚簡尚平褊寬博，吾是以有斯議。故知隸者肇創，亦天下融和之大勢所蘊造，非徒爲省略便利而已。觀羅雪堂所刊秦金石刻辭，如甲兵虎符、廿六年詔小權等，尚能見秦篆之大體，然已略露瘠儉之相，其神采已不及楚簡，韵度大衰，其距西周吉金，不能以道里計。（見叢書集成三編。）故知秦書求高華如斯篆、雲夢簡者，亦不可多。此衰直至西漢，漢武、王莽之間，始漸茂豐。及至後漢，方一時極盛矣。

西漢書法
西漢書法，戰國季世、秦朝之遺響爾。馬王堆帛書，楚簡、秦簡之餘脉也。刻畫金文，周秦器銘之餘脉也。蓋周代數百載之積蘊，而有散氏盤。秦自莊公以迄嬴政亦數百載，而有嶧山諸碑。其氣象之弘雅渾整，由來已久。西漢立朝，一時君臣，多出於草澤，非諸侯世家之後。其初年格局未弘，惟慘淡經營，休養生息，美之曰黃老治道而已。其氣象至武、宣始爲一振。故觀西漢金文，殊少廟堂氣，有局促狹傖之態，較之周秦重器，不啻爲家鷄野鶩耳。武、宣以降，氣度稍寬博。新莽篡漢，事事摹古，觀新莽量金文，氣脉恢張，絕有神采，已啓後漢袁敞諸篆碑及三國天發神讖諸石。故論漢代之書法，高祖以迄武、宣，不過爲東周秦朝之遺緒。其甚有變化者，如隸法漸盛，筆含篆隸之風浸多而已。西漢季世以迄新莽，格局方弘，氣象始裕，初年寒儉之習略盡。東漢立朝之後，嗣此脉絡。至中葉晚期，書學極盛，漢碑大出，風氣雅正遒逸，隸草之體亦滋焉，超宕靈運，函夏書道，至此騰越爲顯學矣。此與漢之儒學，振自武帝，爛熟於東漢之季，漢人之風節清議，振自汲黯、兒寬諸賢，而極茂於漢季黨錮時士風同也。此積蘊之所至，非人力所可强致者。西漢書法，尤屬開闢風氣者，莫若隸書之興。然其初葉，篆隸之法，往往揉合用之，殊多奇姿。近世篆印嘗有取之，獨有光曜。隸法純然，恐還在新莽之後，至後漢中葉始極備也。故西漢書蹟，未可與後漢比。推其極詣，帛書如馬王堆，簡書如神鳥傳、諸漢簡，金文如新莽量，其他所見甚寡，不能强求之矣。

漢武威儀禮簡
當漢經術極昌時，簡帛往往有六經，猶佛法隆興時之寫經。其書之氣體每與其教義趣相契，書蹟應心識而化，如影隨形，合當如是。漢武威儀禮簡，即其典範。漢碑石刻之體，除禮器、曹全、華山諸神品外，或嚴重有餘，溫潤不足，或閎廓有之，失之質野，祇能見漢人之一端，而無以洞悉其真體。碑刻中下之品，往往恂慄，近於瑟兮僩兮之意，其得禮意為多，得樂意為少。故論漢代之書，不可不兼取漢簡。蓋簡牘帛書，每以溫潤寬裕勝，含素抱朴中，有從容不迫之境，不似碑刻入石之際，其真氣難免為鎸者所損，雖毫釐之間，亦已異矣。觀儀禮簡，氣息醇和，形體密栗而舒，令人想見孔子閒居申申夭夭之意。如此者，愈與禮樂之道相契。三禮之學，吾素親小戴禮、周禮，而疏儀禮，以其繁縟曲密，不若所親者鴻文邃義，大有美觀。自觀武威儀禮簡，忽悟曩日之偏。儀禮之經，誠有寬和疏朗若此簡者，疇昔畏其繁縟，實有不察焉。加以時日，吾亦當親乎儀禮矣。漢簡之錫予者，莫若此也。

東漢三國碑評  三十三種
开通褒斜道刻石東漢巨製，隱於岩蘚，千年後而遇南郑令晏袤，刻釋文，復為苔侵，又數百年後再遇畢沅，始大露于世，蓋亦奇矣。自古知音難遇多類此。此刻體碩字寬，古方濶大，如見西漢人，篆隷渾合，有神龍莫可測之狀。楊守敬平碑記言其長短廣狹，參差不齊，天然古秀若石紋然，百代而下，無從摹擬，此之謂神品。竊謂神品則過，而不失逸格。蓋其天姿如是，非後世之人力所可強致。此種天姿，自殷周一脈相承，秦漢以降漸漓，乃至東漢，將由天機而歸于人意。开通褒斜道刻石，即此關鍵所在。惟尚多天機，有不可思議者。逮至乙瑛禮器諸碑出，人意醇粹，境界一新矣。石門頌刻于建和二年，晚于乙瑛禮器，然以地氣之故，猶存天機。雖然，亦偏于人意，不復能與开通刻石相比類也。（右开通褒斜道刻石。永平六年刻。）

漢袁安、袁敞二碑，純為小篆，如出一手。通婉暢潤，疏密精勻，漢人之清和溫柔，藉此以傳焉。然已失李斯之高格，且遜王莽時人之英氣，東漢篆體，將至於窮矣。二碑乃其徵兆也。（右漢袁安碑。永元四年立。袁敞碑，元初四年立。）

漢祀三公山碑篆體而隸意，吳天發神讖亦其流亞也。觀其勢融液屈折，漸已定形，圓婉藏遯，方正豁成，格力駿發，活然欲出。學草書者，探本於分隸二篆。劉融齋言，張長史得之古鐘銘科斗篆。愚謂得之祀三公山諸碑，已能上乘。唐人北海行書入碑一路，實亦有祖述于祀三公山碑者。蓋北海以行寫楷，祀三公山以隸寫篆，皆多變勢，而合于天行，故甚相通也。（右祀三公山碑。元初四年立。）

後漢書儒林傳帝問劉昆曰，前在江陵，反風滅火，後守弘農，虎北渡河，行何德政而致是事。昆對曰，偶然耳。左右皆笑其質訥。帝歎曰，此乃長者之言也。吾觀冀州從事馮君碑，甚可想其長者風範。此碑非漢碑傑特，而自有此漢儒質訥之風。（右馮君碑。漢安元年立。）

景君碑篆額如紉蘭垂露，鐵線舞裾。碑則安泰裕明，若有睿聖，猶陳澧言鄭康成一輩漢儒已有程朱義理之湛明。其多存古篆之法，每每瀉露，出入其間，若為康衢，頗有逢源之暢。而終以隸則為歸，其遊藝恣行，復守於莊正之塗。此猶相如子雲之賦，馳騁而後，終歸於諷諫正義。（右景君碑。汉安二年立。）

石門頌為今世人所盛推，至以爲漢碑冠冕。愚未以爲然。其聲名之隆，非境界極高遠之故，乃今世禮教滅裂，人多喜放肆浪宕，旨趣往往與石門頌相合，而不安于漢碑之法度篤純者。石門頌為隸書之仙，體勢瘦勁，絕有高華。褒斜道處中原、巴蜀交通之地，二地之文教風俗，共施潤澤。石門頌者，赫然有蜀地之風。蓋觀其氣質，溯之遠古，更與三星堆相近，而非鎬、洛之格度。其筆法則授于中國也。巴蜀為仙家之淵藪。建和二年，張道陵已百餘齡，鶴鳴山氣象已大。當彼之時，有飄逸雄放若石門頌出焉，亦曷足怪也。楊淮表記摩崖為石門胞弟，而蕩邁勝之，如軾之有轍，子瞻自謂不及其秀傑汪洋。而石門頌導流濬川，維邦經野，體勢疏廓，井然有致。時出宕逸，亦猶文王之嗜菖蒲，曾晳之癖羊棗，本爲人情常態。貴之蔑之太過者，皆非中道也。（右石門頌。建和二年刻。楊淮表記。熹平二年刻。）

乙瑛碑體遒風舒，骨豐肉和，如陳仲舉言為士則，行為世範，如黃叔度，其器深廣，汪汪難量。其和逸之美，必德行之所化。其暢達之姿，必雅量之所施。其風味清玄，時有灑落，亦同漢季郭林宗輩，已啟玄學清談之風。（右乙瑛碑。永興元年立。）

禮器碑為漢隸瘦勁通神之典刑，兼有整秀、宕逸、雅潔、靈敏之美。其與曹全、史晨、孔宙、韓仁諸碑，風猷相類，而逸骨勝之。尊之者推為第一，實為私意。漢碑弘廓尊嚴，亦不必斤斤乎月旦之次第。然晉唐以來，尤擅秀逸遒勁之格，則不可不稱禮器澤化之深長。蓋母以子貴，禮器之見重於後世，亦有以此者。以愚之私好，禮器不若華山乙瑛之全，漢碑弁冕之目，固不以為然也。（右禮器碑。永壽二年立。）

西嶽華山碑篆額如五岳真形，有神異之色。碑則嚴嚴正體，廟陵衣冠之盛。其厚潤處可以澤肺腑，其泰大處可以廓心胸，其嚴密處可以閑邪虛，其坦夷處可以化肌膚。真周孔聖學之法器，賢哲血脈之所及者也。朱竹垞許為漢隸第一品，兼方整、流麗、奇古之三美，信為不誣。然氣體之全，何可析之為三，三美之說，密巧有之，則又不免支離於道體。蓋漢碑奇古何嘗不有方整流麗，流麗何嘗不有方整奇古哉。故竹垞之說，實不若愚說之為無病。（右華山碑。延熹四年立。）

淮源廟碑亦立於桓帝隸書極盛之際，體雖扁平，神意極暢，筆法精密，勢度逼人，觀之如群星曜野，芒寒正色，不讓禮器、華山諸石。惟渾樸之意微少爾。較之順帝時所刻之馮君碑，最能見之。（右淮源廟碑。延熹六年立。）

封龍山碑果決爽直，一以貫之。真情逼露，覿面如書墨迹。意致高邁，矯捷有遊龍之態。微有畸異，適成其趣。其生活靈動之機，漢碑之傑也。（右封龍山碑。延熹七年立。）

孔宙碑篆額如宮衛官儀，儼然可尊。凝定之氣，寬裕之形，較他碑額之多縱質野，文矣。碑文初觀之，淩波微步，流麗安穩，洵神仙中人，有緱山金華洞府中物態。先賢多以縱逸飛動，贊其天機。愚謂飛動之姿，特作狡獪而已。其本實甚樸茂，其質原來貞藏，以飛動評定者，未免枝末之過崇。想其德風，本是乙瑛莊正芳醇一脈，焉可以縱逸之格目之哉。（右孔宙碑。延熹七年立。）

漢鮮于璜碑篆額如塞隼振翮，胡戎創制，疾利而天勢恢闊。碑則純然苗裔，醇曜謹厚，以鋒鎩新切，又生肅色，如寒松蔽日，類皆正物。（右鮮于璜碑。延熹八年立。）

二爨北碑方硬駿發之體，多可溯諸漢碑。張壽碑隱然已蓄其萌孽，元氣混茫中，方峻之氣，如巉巖挺胄，雖未盡使其鋒棱彊力，而氣足以畏人。若謂石門楊淮，爲漢隸霍去病飛將軍，張壽則為周亞夫程不識。法度渾正，持漢人矩矱，篆意苞藏，如玉之潤石。而其威嚴隱有細柳之肅，亦如霜劍懸室，此其特立之格也。（右張壽碑。建寧元年立。）

斯篆納渾圓於瘦勁，禮器曹全史晨諸碑納中正於瘦勁，二王化雄逸於瘦勁，歐虞褚薛融貞靜於瘦勁，瘦勁一格，尤稱正脈。然自顔魯公蘇子瞻以降，肥厚一格，漸奪其席，以迄清世劉石庵伊汀洲一派，最為昌熾。此又與函夏藝文古今之異不異。肥厚一脈，必溯之於衡方，為魯公、汀洲之本。衡方之大體，古拙豐茂，望之神旺。晉唐人文質彬彬，了不為意，五季以降，質底漸漓，文為有餘，故人皆望補質調文，援野藥俗，故深有資取焉。肥厚一格之為獨盛，蓋以此也。（右衡方碑。建寧元年立。）

史晨前碑瀏亮頓挫，極尺蠖舒伸之致。筆力細勁，欲放先斂，隋唐寫手化厚爲瘦，以細勁爲式，或有取焉。其英華處曜曄有神，靈光炯炯，真過目難忘者也。史晨後碑壯健遒邁，與西岳、張遷血脉相類，而細緻委曲處，自具別異之美。厚古中別有媚姿，後碑有之。（右史晨前後碑。建寧元年、二年刻。）

漢碑素以方整典厚、流麗奇古為宗，然主流之外，又有輕舉澹秀之格，肥致碑即其典刑。其書體不以方整典厚為勢，不以流麗奇古為美，筆意輕靈，而函古拙，結體扁平，而能自然。澹然不經意中，自具警秀。肥致碑述仙道事，其書適與文意合。境有心造，誠然。（右肥致碑。建寧二年立。）

夏承碑性真體博，蒼古溫然，眉目間皆有道之氣，行履處莫非寬裕之風。慈善圓動，妙不可喻。樂廣言名教中自有樂地。吾觀夏承，可以無疑竇矣。（右夏承碑。建寧三年立。）

西狹頌篆額惠安西表四字如蟄蟲枯崖，奇澀頽唐，而神氣內藏，如梟之待鼠，虎之窺羊。碑則疏宕雄彊，斂意清雅，以深穩爲安，而奇氣四溢，如山巨源入仕，爲名教人物，猶不免竹林之任誕，量其龍性，終不可盡馴也。（右西狹頌。建寧四年立。）

莊子讓王言原憲居環堵之室，子貢乘大馬，軒車不容巷，往見之。原憲陳義矜貴，子貢逡巡有愧色。觀孔彪碑如子貢軒車大馬者，則不得入。既得入，非子貢之才，亦不得其愧也。蓋孔彪碑洗盡繁華，不尚數度，清約自守，精微是尚，若視禮數榮華為無物，而以一心之貞靜為歸宿。曾子居衛，緼袍無表，手足胼胝，而歌商頌，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友。孔彪之格，形小而神高，庶幾類之。漢魏碑之有孔彪，猶詩之不惟有雅頌，諸國風自不可廢。後世鍾王隸楷，亦實有祖乎孔彪者。（右孔彪碑。建寧四年立。）

郙閣碑隱然香象之軀，有渡河截流之力。亦如梁楷之羅漢像，有心寬體胖氣象。其敦然若石，據然若根，悶然若迷，沌然若失，乃真大人之德，耆宿之相也。用筆方正，結構質實，亦開後世佛經摩崖平正寬博之格。愚西泠寓公，常觀清季彌陀寺石壁彌陀經摩崖，每恍然類其神脈。（右郙閣頌。建寧五年刻。）

魯峻碑隸額如矜士臨沂，也傚舞雩，欲解衣盤礴，一洗莊束之累。碑則氣雄格遒，不讓西岳，不拘細行，又轉有先進之姿。魯峻治魯詩顔氏春秋，世之治漢儒經學者，不可不一睹魯峻石刻之儀則，漢儒精氣神貌，庶幾可以會通之。俗儒經生，卑枯無此神致，其所謂漢學，亦猶後世之贋刻也。（右魯峻碑。熹平三年立。）

韓仁銘篆額端束平舒，有長者之風。碑則清勁秀逸，無塵俗氣，誠如楊守敬之說。筆勢韻致豐朗，尤所難及，愚嘗張諸素壁，以啟神智，經年覿面，尚覺生趣有餘。壁上榻影，又有王書聖教序，與韓仁比鄰，此愚之私好也。二王之逸致神韻，抑有本諸若韓仁者哉。（右韓仁銘。熹平四年立。）

曹全一派醇儒氣象，惟事俎豆，何問軍旅。體藏乎中，美施乎外，最如韓詩外傳中情物氣貌。阿谷之隧，有處子佩璜而浣者，禮正辭婉，聖賢嗟歎。或謂曹全如美人，惟以此方足以擬之。曹全體式，不以雄彊古奧爲尚，湔濯塵習，獨露性真，亦馬祖平常心一流。惟一無二。亦譚何容易。其所以能超絕千古，蓋以此也。（右曹全碑。中平二年立。）

吾生平購碑本自蝯叟臨張遷始，時尚齔齠，遊東魯亦嘗獲張遷原拓，雄偉開張，豈割裱本所能夢見。張遷篆額融液盤曲，天衣深垂，尤有古篆逶迤玄秘之妙。碑風著實深沈，不求秀逸之表，而自出其風神高致。孟子勿忘勿助之言，庶幾近之。雄強處有臺基之確，微妙處有弦歌之美，真萬古長青之道也。（右張遷碑。中平三年立。）

袁博碑著實謹飾，法律整勁，其亦如程不識之治軍，張巡之律卒，觀之森峭可悚，久之亦藹然為溫，其化人如是。漢碑之化人多如此。以此而論，漢碑化人，鍾王神人，魏碑奪人，隋初唐碑悟人，中唐碑律人，宋書樂人，元書悅人，明書娛人，明季大草駭人，清乾嘉間書愚人，碑學金石起人。（右袁博碑。王國維謂其在東漢桓帝建和元年之後。）

魏受禪碑或出梁鵠，或出鍾繇，古無定論。其承漢碑之樸茂深厚，不愧廟堂之制。氣體矯然，英風騰立，確合開國之勢態。然用筆已不似漢人之矜斂，骨法淩厲，有超陵而上之霸氣。魏號為受禪，實為篡奪。其於書法，亦可度之也。（右魏受禪碑。曹魏黃初元年刻。）

魏人雄強之氣，尤見孔羡碑，往往如聞斬金截玉之聲。其質地猶厚，略遺古人之拙愚，而方整如軍陣，已少前賢從容澹逸之意。而其骨力甚可畏。曹孟德賦詩碣石，氣象弘大。一特尚刑名乖背中道之人，而具此氣象，豈不可畏哉。（右孔羡碑。曹魏黃初元年刻。）

翁覃谿謂范式碑勁利之中，出以醇厚，而頓挫節制，神采煥發，實高出漢末皇象、梁鵠諸家之上。非是。范式碑神采雖高，風華豔麗，而失之野質，乃後世二爨之鼻祖也。筆有古法，而意殊輕剽，較之受禪孔羡氣度弘雅，已落下駟。惟其煥發處確能奪人心魂。覃谿不免為其所鈎攝矣。（右范式碑。曹魏青龍三年刻。）

曹真碑道光二十三年出土時，碑中蜀賊之賊字等，即為鑿去。後諸葛亮三字，亦鑿去。甚可知人心猶在蜀漢。五丈原之淚今猶垂也。此碑結體嚴整，鋒穎勁利，唐隸之祖也。氣甚清切，略嫌寒薄，不可與吳國渾奧有古法比。中原書道風氣已變，隸書格式，亦趨於清平，頽相已見。魏祚之不永，亦可略窺其消息。吳國石刻之渾奧，亦為東晉中興於江南之徵兆也。（右曹真碑。曹魏時刻。）

吳谷朗碑隸真之間，平樸無華，而力甚剛勁，盤踞如鐵。筆法甚與樓蘭殘帛書相類。或謂金冬心筆法出天發、禪國二碑，竊謂實更與谷朗相近。蓋冬心於篆無深造，惟有取天發之銳筆、禪國之轉勢爾。（右谷朗碑。吳鳳凰元年立。）

吳天發神讖碑蘊蓄古勢，體構雄傑，已無漢人渾涵醇和之意，而氣甚厚古如初。史謂孫堅勇摯剛毅，孤微發跡，策英氣傑濟，猛銳冠世，覽奇取異，志陵中夏，權有勾踐之奇。觀天發神讖碑，適可想其氣類。此碑起方收銳，鋒棱有威，豈非即孫吳之寫照。自此碑出，可以陵邁中夏矣。（右天發神讖碑。吳天璽元年立。）

吳封禪國山碑，與天發神讖碑俱立於天璽元年，筆勢圓轉，而氣甚渾勁，觀之如置身雨粟鬼哭時，古意在天發上。天發方折峭逋，禪國圓渾奇樸，跡相反而神相成，映照成趣，吳國書學之深厚奇特，可以知矣。後世書家深厚奇特者，多出吳越之地，如唐之褚、張，宋之米、張，元之趙、楊，明之祝、倪，清之金、趙，誠有源流如此。（右封禪國山碑。吳天璽元年立。）

漢季草書之興
後漢之季，時勢漸變。隸變以至於草書大興，與時俱進而已。其時勢漸變，可立時政、經術、風俗三端闡發之。以時政論，後漢之季，靈帝委體宦孽，黨錮忠直。正類抑制，中道摧傷。智者逸民，唯事肥遯，張芝號有道，亦此輩人物。惟遯藏自保則有之，未必真為嘉肥之道。黃巾之亂，社稷震蕩，亂世啓矣。自桓、靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國隙屢啟，自中智以下，靡不審其崩離。其人懷抱憂患不平之氣，亦將流于筆端，隸變之至於今草，適於抒懷寫意爾。獨行立節之士，亦喜此書體，合其高蹈之風也。以經術論，鄭康成混合今、古文，破除門戶之見，敢于辯駁，兼涉圖讖之學，以彼時學者觀之，實極膽大心細之人。其師大儒馬季長，善鼓琴，好吹笛，達生任性，不拘儒者之節。居宇器服，多存侈飾。嘗坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，後列女樂。以彼時士人觀之，亦可謂驚世駭俗之人。馬季長遂為魏晉玄談家之先導。東漢碑石，多典重之體，乃與彼時古文派名儒氣象合。張芝之草，乃適與馬季長、孔北海輩趣向合也。以風俗論，史稱桓帝好音樂，善琴笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽於神乎。風俗華靡，亦將不喜典重之體，而事新奇之術。今草之興，正逢其風，而愈鼓動之，遂有趙壹非草書之論。夫論張伯英書者，不可不知此也。崔瑗子玉卒於順帝漢安元年，先伯英幾五十年，已有今草開闢之功。伯英承之，天才超邁，復以時勢煉之，所以卓然為巨擘，開一代風氣。後漢之亡，魏晉之興，書道亦不可轉矣。

物相雜而文生
三國自魏武輩出，軋然更法，一改舊觀。魏武刑名，建安二十二年令至謂負污辱之名，見笑之行，或不仁不孝，而有治國用兵之術者，皆可舉用。時風震蕩，可以想見。吳天發神讖、禪國山諸碑，乃與鍾元常輩同時，皆一變雅式，而求異趣焉。惟天發、國山二碑，近乎復古，元常之體，確乎啓新也。蓋漢初之分隸亦帶篆法，今所謂復古者，非作古人儓隸，往往亦能闢新。啓新者非師心自造之謂，往往亦能遒古。近世沈乙庵論書有極精之訣。其研圖注篆之居隨筆有云，“篆參隸勢而姿生，隸參楷勢而姿生，此通乎今以為變也。篆參籀勢而質古，隸參篆勢而質古，此通乎古以為變也。故夫物相雜而文生，物相兼而數賾。完白以篆體不備，而博諸碑額瓦當，以盡筆勢，此即香光、天瓶、石庵以行作楷之術也。”此蓋自三國天發神讖諸石、北齊佛經摩崖中悟出，非通睿之人不能道也。觀古今書迹，實可悟天地變化正逆反成之理，其為聖人之事，亦可由筆墨之學而臻進也。








【兩晉南朝】

兩晋善書六門
兩晋善書之家，張、衛、鍾、王、郗、謝六氏最盛，而以張、衛爲先導。弘農張芝、張昶兄弟，索靖爲張芝姊之孫，是爲一門。庾肩吾書品論言索幼安斂蔓舅氏，即此之謂。張伯英有决河崩岳之氣，率意超曠，其雖未應朝廷之徵，肥遯高翔，氣類實與黨錮諸儒無異。諸儒激揚名聲，不畏强禦，其以三君八俊八顧八厨相標舉，政若伯英草聖，極天縱飛揚之勢，陵駕於古人。索幼安承其偉岸，張懷瓘書斷謂其書峻險過之，若山形中裂，水勢懸流，堅勁則古今不逮。楷法窮兵極勢，揚威耀武，觀其雄勇欲陵于張，何但于衛。其確爲張芝一門之後勁。故張氏一門，雄强縱逸之宗也。此宗得人尤傑出者爲張旭、顔真卿、懷素。宋羊欣采古來能書人名云，“衛覬字伯儒，魏尚書僕射，善草及古文，略盡其妙，草體微瘦，而筆迹精熟。覬子瓘，字伯玉，為晉太保，採張芝法，覬法參之，更爲草藳。草藳是相聞書也。瓘子恒，亦善書，博識古文。”衛氏一門，書不若張之雄强，而流利過之。草體微瘦，則愈有靈韵，猶詩之有島瘦郊寒，而別有異致。草藳書本非廟堂之文，特其率性爾。書斷謂時議衛伯玉放手流便過索幼安，而法則不如之。常云我得伯英之筋，恒得其骨，靖得其肉。則筋之說，政合其父之風，放手流便，即其風範所在。其書藳書，乃成後世書家軌躅矣。衛氏一門，乃清瘦流利之宗也。此宗得人尤特異者爲薛稷、趙佶。鍾元常、士季父子，肩吾書品，父在上之上，子在下之下。其父子材具甚高，書法僅其一藝耳。鍾會人品雖乖，才學實高，論學術者，必不可忽此人。元常父迪，黨錮不仕，元常亦承漢季士風，有强毅之體，然特擅真隸，所謂幽深無際，古雅有餘，秦漢以來，一人而已。此剛柔兼濟之體，非張、衛所能也。士季書有父風，稍修筋骨，惟逸致飄然，有淩雲之志。然其野心，適以禍之。儇薄之品，亦致飄然也。鍾氏者，尤能得中和之美，幽深古雅之宗也。此宗得人尤奇行者爲黃道周、傅青主。東晋王氏一門極昌。善書者有王導、廙、恬、洽、珉、羲之、獻之、淳之、允之、濛、綏等，其後南朝又有僧繇、智永等。懷瓘謂逸少骨鯁高爽，不顧常流。此强毅之風，承張鍾漢季之士氣。王門習天師道而學玄，則新風所在。其書體在張鍾間，損益靈悟，而爲領袖。昆弟子輩承其風範，各有異致，而獻之爲優。此特明俊遒逸之宗也。此宗得人極盛，其尤有功後世者爲歐虞。郗氏善書者有郗鑒、愔、超三代，愔名最高。書斷謂其法遒於衛氏，尤長於章草，纖濃得中，意態無窮，筋骨亦勝。閣帖郗愔至慶諸帖氣特遒放，而逸致不若右軍，此帖章草筆勢，果如張評。後世米元章習章草亦合雅，而行草特遒放，少韵度，頗有類於郗愔處。郗氏者，合雅遒放之宗也。此宗得人者於宋元有米芾、宋克。謝氏有謝安、萬、道蘊，其後南朝有靈運、朓，其澤甚遠，名皆列肩吾書品。謝安石書，王僧繇謂其入能品。庾氏謂靈運直置孤梗，朓創得今韵。謝氏筆力不遒古，而風流過之。懷瓘謂安石尤善行書，猶衛洗馬風流名士，海內所瞻。其後康樂、宣城二公亦此輩人流，尤以詩才，爲海內所仰。謝氏之書，爲六家之末，然其韵度，何减王郗。故其爲風流今韵之宗，尤爲後世文人書家所祖尚也。如唐之杜牧、元之揭傒斯、楊載，明之唐寅、王世貞，其書皆風流今韵之流，格力不逮時賢，而韵度有可觀者。兩晋六門，亦各成六宗。後世經唐五代之變，門閥漸盡，而家學之統猶在，雖無以與之匹敵，亦可豪也。如宋之趙、蔡、蘇、米，豈無爛漫。函夏此脉，絕於勝朝。清世民國父子皆善書有深造者已罕覯，不聞金、翁、鄧、伊、趙、沈之有人，湛翁爲鰥夫，弘一爲沙門。而治學之家傳其業者甚衆，書法遠弗逮。此書法尤較學術爲隱深細密之證。蓋學術猶可以後天之學鼓之鑄之，書法無天才則不能。論書史者，豈逐枝末而已。以此觀之，論經術學脉者，尚有不及書論之精微者也。

魏晋三聖評
梁庾肩吾書品論舉張伯英、鍾元常、王逸少三人爲上之上。張工夫第一，天然次之。衣帛先書，稱爲草聖。鍾天然第一，功夫次之。妙盡許昌之碑，窮極鄴下之牘。王功夫不及張，天然過之，天然不及鍾，工夫過之。肩吾之論極精。張懷瓘書斷亦言逸少剖析張公之草，而穠纖折衷，乃愧其精熟。損益鍾君之隸，雖運用增華，而古雅不逮。此特爲肩吾語之注脚也。唐人推逸少冥通合聖，猶能知其弗逮古人處，不似後世純以聖人尊之矣。法書要錄袁昂古今書評謂張芝經奇，鍾繇特絕，逸少鼎能，獻之冠世。鍾繇書意氣密麗，若飛鴻戲海，舞鶴游天，行間茂密，實亦難過。袁昂推尊鍾元常，有過張王。愚今以聖人擬之曰，伯英，伯夷也。元常，孔子也。逸少，柳下惠也。孟子曰，伯夷，聖之清者，聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。觀張芝之草者，豈無有類此之傚。伯夷氣體高峻，不可羈絆，伯英之書，其格相類。孔子，聖之時者。可以速則速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕。鍾元常處漢碑之末，變更形體，最得時勢之宜。羊欣采古來能書人名有云，“鍾書有三體。一曰，銘石之書，最妙者也。二曰章程書，傳秘書教小學者也。三曰行狎書，相聞者也。三法皆世人所善。”元常可以古隸則古隸，可以隸楷則隸楷，可以行書則行書。其銘石之書，北碑奉爲鼻祖。其章程行狎之書，爲南書之濫觴。所以以聖之時者擬之。柳下惠，聖之和者。聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。王右軍書最爲和美遒逸，爲南書之禰祖，而不能爲後世北碑派所信服。其人品尤有類信於柳下惠者，吾以聖之和者擬之，甚合也。（可參斯篇唐代虛舟子輕顛素辨一篇。）且張工夫第一，天然次之。伯夷首陽之節，豈非工夫之力。蓋於天然有遜，不若箕子之爲達。鍾天然第一，工夫次之。孔子之器，生而知之，豈非天縱。然周游列國而無成，自嘆吾衰矣，恐亦工夫有不逮。王在張鍾之間，天然工夫俱非第一，亦非三等，豈非即善得和美者。柳下惠之自得，有類於蘭亭序之作者。然唐世極崇右軍以來，習以王書爲第一義。故今人視愚論之擬以展禽，往往駭怪，由然久矣。其說於古法實微有偏頗。梁武帝觀鍾繇書法十二意亦有云，“張芝、鍾繇，巧輒精細，殆同機神，肥瘦古今，豈易致意。真迹雖少，可得而推。逸少至學鍾書，勢巧形密，及其獨運，意疏字緩，譬猶楚音習夏，不能無楚。過言不悒，未爲篤論。又子敬之不迨逸少，猶逸少之不迨元常。學子敬者如畫虎也，學元常者如畫龍也。”可謂如出我心。今特矯之，以爲習書者之冰鑒。淳化閣帖隋智果評書帖最末書評鍾繇書如雲鶴游天諸語，其筆法特爲遒逸壯健，卓然出羣，抑智果心聲之流露耶。

鍾張二王非王霸之降
楊升庵書品有云，“王僧虔云，變古制今，惟右軍領軍爾，不爾，至今猶法鍾張。書斷云，王獻之變右軍行書，號曰破體書。由此觀之，世稱鍾王，不知王之書法已非鍾。又稱二王，不知獻之書法已非右軍矣，譬之王降而爲霸，聖傳而爲賢。”所言未免誇大其辭。鍾張豈非變古制今者。法鍾張者必有如右軍者生焉，運勢所然爾。僧虔之說非達論也。右軍隸、草不逮鍾張，而真行超之。後世樂漢晉高古之風者，往往隸溯諸鍾，草師于張，不必法右軍，而皆有變古制今之傚。王大令破體書之神者，張懷瓘書估謂其逸氣蓋世，千古獨立，家尊才可爲其子弟爾。李嗣真書品復亦言子敬草書，逸氣過父。張李二氏之言，可見唐人心聲。使其言可信，獻之之書，且有勝於乃父者。豈升庵之所謂王降而爲霸，聖傳而爲賢哉。故升庵以王霸聖賢譬鍾王書體之異，吾所不取。吾三聖之論，張、鍾、右軍，皆聖也，而各有異。二王誠有不同，然亦不必以霸術斥子敬，唐突古人。明人論書多有此習氣，非惟升庵而已。然李嗣真書品後評子敬書又云，“故謝靈運謂云，公當勝右軍，誠有害名教。亦非徒語也。”則嗣真亦隱以子敬逸氣爲憂，恐其非復爲禮法中人。宋世尚晋法，如米元章學子敬，專傚其狂逸，而不師其古心，筆法愈飄盪，而書道愈隳，此其之驗。靈運之說，果非徒語。然此非大令之罪，宋人學大令者之過也。升庵輩以後世眼目，繩千載之前，所以唐突古人。有晋嵇康、阮籍輩，皆時人所謂有害名教者，而詎以損其令名。大令書之宕逸，亦彼時玄風之所見，其逸氣過父，猶玄風超犖，青出於藍，豈其王降霸道之迹哉。

梁武帝觀鍾繇書十二意評
平，注曰謂橫也。直，謂縱也。鍾元常雖變而不失古法以此。至右軍則筆法趨於斜側，不復橫平矣。平者自周鼎漢隸流傳不絕，洪範日無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。可為平字注脚。元常之平直，古聖之道。右軍之側，已有玄老之意矣。玄老之道，亦有合古聖之意者，右軍是焉，惟不善學者易失於流蕩耳。
均，謂閒也。漢碑體無同者，而俱有寬閑之意，究其緣由，實古人氣體泰達使然，出筆甚均。元常得其神髓，而施於章程、行狎。右軍閒均，即已不逮。
密，謂際也。閒均之不至於疏闊，以密際也。金文石鼓，乃至戰國楚簡，秦斯之篆，構邃結密，漢隸雖優於疎閒，而其傑者，往往邃密，元常師之，令其書亦能密，故啓新之際，而無愧於古人。歷來啓新開闢而能無愧於古人者鮮矣。子敬、率更、蘇、米皆未能也。
鋒，謂端也。此元常新體之一。古書無鋒，老子所謂善行無轍迹者是也。老子又謂天道損有餘而補不足，所以古書平均而無鋒。鋒之出蓋自漢簡帛書始有，而盡顯於三國吳天發神讖諸碑刻。元常承其時風，以鋒端合魏武之氣，遂變古矣。魏武之行道，大變周漢之法，更闢甚鉅，其時學術文章豈有不變之理。心識既移，境相之變，顯於書法，亦勢使然。
力，謂體也。此似古道而爲新姿。古書力堅而不見使力之迹，元常書隱然可辨矣。結體愈力，而不能盡泯其轍迹。至子敬輩，其迹愈發露。所以謝康樂謂其誠有害於名教。
輕，謂屈也。曹全之能輕，有坤順之意。元常之能輕，有撝謙之風。張伯英漢季士氣，昂藏俊朗，元常魏臣，懾於峻法，所以必屈婉自全。故其以屈而爲輕，不若曹全之以坤道而輕也。
决，謂牽掣也。漢人作書，少牽掣之意，而節制自若。元常之字，已有牽掣之機，而非能無心。衛夫人筆陣之意，即以此决爲先導。二王以降，决字橫行，高者善用之，能臻古趣，劣者濫用之，惟見其刻畫耳。
補，謂不足也。損，謂有餘也。天道損有餘而補不足，人道則恒患反之。書道亦然，高者愈高，卑者愈卑，高有窮極之患，卑有迷途之憂。元常，書之聖者，而能行損補之功，其書自少此流弊也。
巧，謂布置也。至巧無巧者，道也。萬松行秀從容錄釋綿綿化母理機梭有曰，“化母化工造物之別號。儒道二教，宗於一氣。佛家者流，本乎一心。圭峰道，元氣亦由心之所造，皆阿賴耶識相分所攝。萬松道，此曹洞正宗，祖佛命脈。機紐銜於樞口，轉處幽微。棉絲吐於梭腸，用時綿密。何得與邪因、無因同日而語哉。”最能得巧之義。元常之巧，雖非至境，而能造其次等，布置天然，如出古胎。右軍亦巧極，而膽力愈大矣。孫思邈有云，膽欲大而心欲小，右軍之謂矣。
稱，謂大小也。元常平直均密，損補輕决，自得稱意，然其稱非若後世刻意爲之者，乃能發之天然，而一以貫之。子敬逸氣有過，自玆以降，往往澆漓。然觀南朝書迹，如蕭子雲輩，甚有此真髓者。
梁武帝識力不淺，所言十二意，俱能洞悉。學古法者，當能體之。沈乙盦海日樓札叢菌閣瑣談論王基碑有云，“王基殘碑，刻乎精工，遂令使轉筆勢，粲然畢露。所謂鍾太傅十二種巧妙者，於此揅玩，思過半矣。吾於戎路、季直，劇蓄深疑，後玩此碑，一旦釋然。楷法之妙，八分之漓，故知元常老骨，定非朴質。”此乙盦切身之體證，欲研鍾氏十二意者，不可不參之也。

劉融齋論右軍
融齋書概有云，“羲之之器量，見於郗公求婿時，東床坦腹，獨若不聞，宜其書之靜而多妙也。經論見於規謝公以虛談廢務，浮文妨要，宜其書之實而求是也。”古今之能明右軍大體之士，未有若斯言之精切者。俗學只知蘭亭稧帖之靜而多妙，而多不知其之實而求是，只知右軍之飄婉媚姿，而多不知其之深雄古厚，此猶俗學之以魏晋六朝玄譚爲虛靈不實，甚者罪以紂桀，而實不知其典重威儀，著實和樂，有不可及者，其於後世至有應化影響，非徒高妙之美而已矣。（日知錄集釋卷十三正始一則楊繩武釋曰，六朝風氣，論者以爲浮薄，敗名檢，變風化，固亦有之。然予核其實，復有不可及者數事，曰，尊嚴家諱也，矜尚門地也，慎重婚姻也，區別流品也，主持清議也。蓋當時士大夫雖祖尚玄虛，師心放達，而以名節相高、風義自矢者，咸得徑行其志。所論極是。）

中州吳地
抱朴子外篇譏惑有云，“吳之善書，則有皇象、劉纂、岑伯然、朱季平，皆一代之絕手。如中州有鍾元常、胡孔明、張芝、索靖，各一邦之妙。竝用古體，俱足周事。余謂廢已習之法，更勤苦以學中國之書，尚可不須也。”葛洪以吳人善書，足以頏頡中州，習書者不可不知之。東晋二王之出，舊論多言其法乳中州鍾張諸家，而鮮逮吳人。實則皇象當時已有書聖之名，爲中國善書者不能及。書斷言其書世謂沈著痛快，抱朴云書聖者皇象，章草入神，八分入妙，小篆入能。王謝中州士族，遷於吳地，自有與吳俗同化者。其傳中州之書學，當亦有取乎吳人，所以能轉勝於前。沈著痛快，豈非二王之確評哉。（淳化閣帖右軍有皇象帖。）故謂二王爲中州、吳地二書學之嗣出，可以無偏矣。後覽沈寐叟海日樓札叢，有先獲我心者。其菌閣瑣談校官碑一條有云，“校官碑結字用筆，沈鬱雄宕，北通夏承，南開天發。吳會書自有一種風氣，略近中郎，而益暢土風。谷朗、爨碑，皆其遺韵。書家本有土斷，金文中楚人書體甚奇逸於中原也。嘗謂大令改右軍簡勁爲縱逸，亦應江南風氣而爲之。所謂一群白項鴉者，王氏之同化於吳久矣。謝公不喜子敬書，殆亦以此。”則又較愚說爲精密矣。

蘭亭小過
山谷跋蘭亭云，“蘭亭雖爲真行書之宗，然不必一筆之畫以爲准，譬如周公孔子，不能無小過，過而不害其聰明睿聖，所以爲聖人。不善學者即聖人之過處而學之，故蔽於一曲，今世學蘭亭者多此也。”可爲習蘭亭者誡。然蘭亭之小過處爲何，魯直未道明。愚姑且臆度之。諸本摹寫或失之肥瘦，亦自成妍，然終有標準，在於吾心。以神龍本之妍媚，用筆輕揚有過，信非晋人氣脉，而必有取于定武本之貞定，以調和之。然蘭亭真迹，必已微有輕揚妍浮之氣，是爲小過所在，惟不似神龍本之顯露耳。後世習此帖者，所學者其輕揚妍浮耳，所以山谷言其蔽於一曲也。然輕揚妍美，本漢季魏晋人風度，故馬融女樂絳帳，不害爲大儒，謝安東山携妓，無損其令德，所以山谷言周孔過而不害其聰明睿聖，所以爲聖人。實爲溢美之巧辭，右軍奚可比倫於周孔。馬、謝亦不能也。蘭亭亦盡美而未盡善者。以愚私好，集王聖教序，美雖弗逮，猶能於善勝之。

謝道蘊
唐李嗣真書品後中下品七人有謝道蘊，與宋文帝、謝靈運等同列。衛夫人在上下品，李夫人在下上品，道蘊介其間，而成三人。嗣真謂其是王凝之之妻，雍容和雅，芬馥可玩。愚特鍾道蘊其人，非僅以其詩才、書迹也。傅青主霜紅龕集卷三十七雜記二有云，“嘗讀謝道蘊論語贊論，寥落數語，高簡玄別，大破經生章句障礙蒙眼，竟似非素所常習之論語，不可不謂孔門一女功臣。”道蘊於經解有獨詣，而有契於魏晋之玄風。世說賢媛篇言濟尼謂其神情散朗，故有林下風氣，純然爲其寫照。賢媛篇又有云，“王凝之謝夫人既往王氏，大薄凝之。既還謝家，意大不悅。太傅慰釋之曰，王郎，逸少之子，人身亦不惡，汝何以恨迺爾。答曰，一門叔父，則有阿大、中郎，羣從兄弟，則有封、胡、遏、末。不意天壤之中，乃有王郎。”彼世謝氏一門亦極盛。觀道蘊辭氣，實可想見其人，殊有英邁之氣，王凝之恐亦不及。孫恩之亂，道蘊獨能免禍，其爲逆人敬服如此。魏晋之有斯人，猶宋之有易安居士，明之有柳如是。觀易安金石錄後序，乃真大手筆，宋文中少此氣度。柳氏乙酉勸牧齋死節，牧齋歿後家難自磬，實可懷其風骨。河東君作字，亦甚遒古。論書史者，孰能忽之。東晋善書賢媛甚多，衛夫人外，據書斷，又有王洽妻荀氏，王珉妻汪氏，其時女教風氣可知矣。

晋字
夫道不變也，而氣有闢闔升降。一時有一時之氣，一世有一世之器，氣之托於器者，恒異。蓋氣之變也，器亦隨之而轉，無能復也。氣之尤顯露者爲風氣，乃時趨所在，尤可見其時氣體之大概。明楊升庵丹鉛餘錄有云，“楚騷、漢賦、晋字、唐詩、宋詞、元曲。”後人襲之。騷之體，尤能知楚地之風。戰國百家齊驅，然無有如楚騷之醇茂古肆者。觀楚簡，亦實可想其神意。賦之體，漢人氣脉之顯乎外者。其內有黃老、經學，而與漢賦相表裏。故知漢諸經學博士與司馬相如輩實不可相離，而揚子雲能兼之。其他如唐詩、宋詞、元曲皆然。非唐詩，不能窺唐人真體神氣，非宋詞元曲，不能窺宋元士類之性情，皆他物無可易者。近人以詩證史，僅其妙用之一種，裨於考證而已。而其妙用之大者，莫若以之窺其時之內蘊，爲精神之寫照。而詩之至詞曲，格愈靡而氣愈漓矣。宋元遂有性理之學，欲矯其弊，而廢棄藝文，以爲玩物喪志，而藝文亦愈衰降。世運如是，豈非天耶。楊升庵以書法名晋，而不以清談，蓋清談者關乎內，書法關乎外也。晋之字爲實物，今猶有存者，觀之最能會世說、晋書中人物之風神，非文獻所能逮。惟晋之時，書道已極盛，人之痴迷亦最深。士人精神，盡化入書字中，造詣亦往往爲後世所難追，故升庵晋字之說，甚是。此亦氣器之變，非人意安排。後世伊川先生嘆習書者枉費精神，又惜張旭不曾移其心於道，皆不達時變語。蓋晋人作字，唐人作詩，皆天然如是，非刻意安排，故其精神流露，超邁通達，豈無近道者。夫晋字之能爲後世習書之第一義，即是此天然流露，爲後世所能及。一如唐人之作詩，非宋元以後人所能至，非後人才學不逮，乃此天然流露弗如也。

道釋亦成書道心源乃有四變
夫周籀秦篆漢隸之心源，先王之道也。六經皆史。周籀必究諸周孔之心，秦漢必究諸儒法眾家之心也。東漢之末，張伯英、崔子玉輩，與張道陵、張角道教諸祖幷出，其書體宕逸，無復周漢禮法，則道教之漸成書道之心源，已窺其萌蘖。西晋玄風大暢，清談熾盛，東晋續之，而有二王諸家，多爲天師道之弟子。黃庭寫經，小楷極則，前所未有，應緣而出，亦道教助於書道之驗。非有此玄風鼓動，不能有二王之絕詣。釋教東晋漸盛，其之影響愈深廣，漸爲書道之心源，略晚於道。蓋自東晋始，而有四變。其初也，僧人習書，風氣漸開。高僧傳卷四言竺法識，亦有義學之功，而以草隸知名。嘗遇康昕，昕自謂筆道過識，識共昕各作右軍草，傍人竊以爲貨，莫之能別。又寫衆經，甚見重之。法識乃法潜高足，法潜乃王敦之弟，則法識與右軍時甚近也。高僧傳卷七言宋曇瑤，善淨名、十住及莊老，又工草隸，爲宋建平宣簡王宏所重。卷八言梁僧若誦法華，工草隸，若與兄僧璿幷善諸經史及外書。卷七竺道生傳又言近代有釋慧生者，亦止龍光寺，蔬食，善衆經，兼工草隸。唐道宣續高僧傳載齊梁間善草隸者又有洪偃、慧超，隋有智炬，唐初有玄續、智周、慧銓。右述十人，乃沙門中善書者，所師者草隸，多爲二王之脉。其皆通內外典，開沙門習書風氣。唯識無境，其書必已微有從佛法化出者，惟僅爲右軍儓隸，未足獨立耳。此初期之勢。智永爲其殿軍。其次也，北魏以來，伽藍碑銘極多，釋教愈昌，書之體格甚雄健，迄於北齊，佛之書體特出，如經石峪金剛經、水牛洞文殊經，古所未有，誠屬創造，較之南僧書之爲王書儓隸，守成古法，實高出一籌。蓋佛理薰化，愈浹髓淪肌，朝野心識，俱從佛化，施諸碑銘書法，而卓然獨成體格氣態，非儒道者所能有，靈光獨曜，隋代繼之，龍藏諸碑出焉，而後有唐人境地。北齊鐵山、崗山諸摩崖氣魄極大，出於沙門安道壹等，安道壹之功，不在鄭道昭之下，而爲北書之大家。較之同時而稍後之智永，安道壹高朗過之，乃第一流人物。此第二期之勢也。以褚書雁塔聖教序爲殿軍。初次二期，時有相合，而其勢已分。其三也，盛唐之世，懷素學張顛之草，而開沙門狂草之統，甚與彼時漸昌之禪宗氣合。次期沙門書家可考者惟安道壹數人耳，尚未得士類高族之推重，幾於隱淪。于此則沙門爲書家，有高名，成狂草之流派，與士夫抗手矣。懷素之後，而有亞栖、高閑、辯（本字上巩去點下言）光、景雲、貫休、夢龜、文楚諸僧，蔚然壯觀。此第三期之勢，北宋僧人猶有承此統者。晚唐辯光嘗云，書法猶釋氏心印，發於心源，成於了悟，非口心所傳。（見魏了翁鶴山集。）尤可為驗證。至南宋又有禪師書派，傳於東瀛，餘脉未絕，後又有慈雲、良寬諸僧，特擅草書。此第四期之勢，在吾國以中峯明本爲殿軍，在東瀛則以良寬為後勁。此派純以釋理禪悟爲其心源，書道至此，愈不爲世法籠罩。較之三期之猶有師於世法古人，此派純爲天縱，截斷衆流矣。故釋教之為書道心源，乃論魏晋以來書者所必究之奧域。使無此眼目，必不能備審吾國書法之內蘊也。

南朝不可輕視
輕視南朝之風，蓋盛於北宋。六一惟推靖節歸去來兮辭，東坡謂昌黎文起八代之衰，此尤輕南朝之文者。明清人多不滿焉，而欲矯其偏頗。一時學選體，法六朝者甚夥，俊隽輩出。王船山古詩評選卷一有云，“謂唐人起六代之衰者，其將誰欺。”其論詩特尚古道，而不以盛唐北宋為純然。其說雖亦有偏宕處，不失爲法眼灼灼。東晉人固佳，南朝亦自有氣脈。劉申叔中古文學史講義概論有云，“著誠去僞，從質舍文，兩詞頗似，旨弗同科。世儒瞀猶，以質詮誠。不知說而麗明，物睽斯類，明不可息，冥升奚貞。”又云，“孔崇先進，旨主刺時，故有質無文，葛盧垂貶。”又云，“董仲舒有言，名生於真，非其真，弗以爲名。背厥真名，此萬民所由喪察也。”申叔自注云，“此一則詮明沈思翰藻，弗背文律，歸、茅、方、姚之倫，弗得以華而弗實相訾。”唐宋派爲文主質摒文，而詆南朝華靡。實則華麗之明，本天道如是，文辭則之，奚爲過哉。文章之道，乃在著誠去僞，守真稱名，而非質文之一端耳。南朝之文，自有著誠守真之家，且氣體往往弘遒，非宋以後所能有。宋以後人論文之偏頗，實有辜負於前哲之美意。非惟文辭，南朝經學有伏曼容、何佟之、嚴植之、崔靈恩，釋教有惠遠、竺道生、達摩、寶誌、智顗，書有羊欣、薄紹之、王僧虔、蕭子雲、智永，畫有陸探微、宗炳、張僧繇，較之唐宋最盛之世，曷有遜色。其關係吾夏氣格甚巨，乃隋唐之胎息也。自宋人鄙薄南朝，人往往不識其真。故不可不破其偏宕。惜其時書畫之迹傳世無多，宋刻叢帖所錄者或又有僞贋。論南朝之書者，焉能無憾耶。宣和書譜論隋薛道衡有云，“蓋文章、字畫，同出一道，特源同而派異耳。但要時以古今澆之，不爾則塵生其間，下筆作字處，便同衆人。”申叔論南朝文之語，其理亦與書道同。宋人論文每重周漢而薄八代，論書多崇東晋而輕南朝，實則南朝書法，骨氣出塵，絕有風範處，又非後世能想見。東坡書唐氏六家書後有云，“永禪師書骨氣深穩，體兼衆妙，精能之至，反造疏淡。如觀陶彭澤詩，初若散緩不收，反復不已，乃識其奇趣。”智永在陳隋之間，乃南朝書法之集大成者。東坡慧眼，乃能特識其旨趣。實則非僅智永，南朝諸家自亦奇趣各具，惜傳世者稀，不能盡驗吾說之弗乖。其迹宋世所存猶多。宣和書譜所述孔琳之、陳叔懷、謝靈運、薄紹之、劉珉、阮研、陸繕、鄭[亻口]諸人，或有承襲於書斷，或出以己意，甚可爲吾說之佐證。宣和書譜眼界識趣，終異撰乎有宋之文儒也。

宋齊梁陳書家評
南朝書家，多法乳小王，爲時風所在。陳隋之後，漸棲心右軍。自唐文皇貶抑小王，獨尊右軍以降，子敬之風漸歇。雖然，唐人猶多希慕小王者，非太宗一人所能轉移也。法乳小王者自羊欣敬元始。庾子慎書品謂其早隨子敬，最得王體。書斷謂今大令書中風神怯者，往往是羊也。閣帖所收羊欣暮春帖，宋黃長睿東觀餘論謂其爲僞作，後人多信之。然竊謂黃氏此處論斷多任胸臆，未必可盡信。其一梆子打殺十七人，稱其皆一體僞作，未免潑辣太甚。（東觀餘論跋秘閣第三卷法帖後云，“此卷僞帖過半，自庾翼後一帖等十七家皆一手書，而韵俗筆弱，濫測諸名迹間。始予觀之，但知其僞而未審其所從來。及備員秘館，因匯次秘閣圖籍，見一書函中盡此一手帖，每卷題云仿書第若干。此卷僞帖及他卷所有僞帖皆在焉。其餘法帖中不載者尚多，幷以澄心堂紙寫。蓋南唐人聊爾取古人詞語自書之爾。文真而字非，故斯人者自目爲仿書，蓋但錄其詞而已，非臨摹也。國初論次法帖，時如王著輩不悟其非，故但采其名，雜載真帖間，可勝嘆哉。”可疑處甚多。其一，長睿所見秘閣書函，不見於他人著述。歷朝備員秘閣者甚夥，如何未之見。其二，使長睿所言爲真，王著乃深通書藝者，如何不能悟其非。蓋稍有書學者，皆能知其爲一手仿書也。其三，十七家亦各有古意，不可以俗韵筆弱一言抹殺之。使真爲南唐人所書，亦非但錄其詞而已。必有摹古蹟者。此非南唐人所能書者也。故吾不以長睿之言爲然。竊疑諸帖唐時有摹本，南唐人摹之耳，故有近乎一手之相。其形迹當爲有據也。）愚素不喜宋人此種風氣，東觀餘論考據精於米海岳，然獨斷悍急處，亦有與之相若者。孟子五十步笑百步之譬，殊近之矣。黃氏蓋亦宋人疑古風氣中人。歐陽文忠疑易傳，朱元晦疑毛序，王柏疑國風，黃長睿則疑閣帖多半僞作，豈可盡信哉。古人之言，不可輕疑也。竊謂暮春帖，乃從子敬楷法化出，隱約尚有洛神十三行遺緒，矜持清切，不失爲名迹。黃氏又謂閣帖古法帖中移屋、閑曠二帖爲羊欣書，與唐薛邕家所蓄筆精帖字勢同。筆精帖今不復見。然愚觀移屋帖筆勢甚張，少古意，類唐人書。閑曠略古，當爲南朝遺迹，然觀其行筆駿奔爽利，失之險峭，更近乎書斷所述薄紹之、孔琳之之風，恐非羊欣筆。以閣帖孔琳之日月帖衡之，此帖非孔氏所能及。故竊疑乃薄紹之一流所作。觀書斷，知羊欣之筆，不免風神稍怯，亦與此帖不類也。（右論羊欣。）

書斷謂王僧虔述小王尤尚古，宜有豐厚淳樸，稍乏妍華，若溪澗含冰，岡巒被雪，雖甚清肅，而寡于風味。子曰，質勝文則野。是之謂乎。黃長睿許閣帖王僧虔兩啓皆佳，書聲信不虛得。竊謂兩啓體清意切，明爽中猶含古意，質地中亦求遒拔，乃爲南朝之新體。其不逮二王者，稍乏妍華之外，亦不能如其之渾成自在。然求南朝書蹟中能陵邁其上者亦甚寡。智永法度精熟勝之，而精神內勁弗逮。唐人李太白作詩，其元胎在小謝、鮑照，虞、褚作字，竊謂其私淑，實有在僧虔者。（右論王僧虔。）

東觀餘論有云，“蕭子雲有章草史孝山出師頌一章，甚古雅，與此卷正書列子遠矣。紙中王蒙，筆下徐偃，信篤論也。”今世出師頌斷爲隋賢所作。竊謂閣帖蕭子雲小楷舜問、國氏、列子三帖，古雅反在今世之所謂出師頌之上，乃真得鍾王真書之法髓者。不似出師頌一見即可辨其真氣，僅是隋唐間物耳。書斷謂其真書少師子敬，晚學元常，及其暮年，筋骨亦備。觀列子帖，知懷瓘之說不虛。書斷又謂子雲創造小篆飛白，意趣飄然，妍妙至極，但少乏古風。明季趙寒山之草篆，豈非導源於此。趙氏之書，原非創造也。（右論蕭子雲。）

瘗鶴文殊至可寶
龔定庵詩有云，南書無過瘗鶴銘，北書無過文殊經。瘗鶴銘超曠奧博，文殊般若經寬厚真腴，皆可至寶。瘗鶴之文，嚴可均全梁文入陶弘景集，闕略甚多，亦與陶宗儀南村輟耕錄所載相仿佛。其文高簡玄曠，類出貞白先生筆，摩崖文字中，鮮有逮其精華。文殊般若經為釋氏大乘寶典，言正法无為无相无得无利无生无滅无來无去，破一切分別法執，立義深密。其書法宛若手寫，無刀斧痕，摩崖中亦鮮有逮其圓融真實。瘗鶴為玄老遺風，文殊為佛藏之珠，一則筆勢超逸，一則韻度渾全，皆麟鳳之姿，為南北諸朝淑氣之所鍾者。瘗鶴在唐則李北海，在宋則黃山谷。文殊在唐則顔魯公，在宋則蘇子瞻。劉融齋書概言前人謂魯公從瘗鶴銘出，亦為知言。則二碑之于李顔蘇黃，實多可參互而言之。究其影響特深，幾為主脈。而其玄和深茂之味，又為晉隋精髓之所在，惜非唐以後人所能護守。書家未具乎瘗鶴文殊之質者，鮮能逮其真形。故三教之精氣底蘊，其為書家之根柢亦明矣。（古人論陶隱居書，袁昂謂其峭快，張懷瓘謂其勁利，瘗鶴銘不類之。吾素有疑焉。後讀宋黃伯思東觀餘論跋陶華陽書後有云，“袁昂論書以隱居若吳興小兒，形狀未成長，而骨體甚峭快。今審其疏，比之鍾王為未成就，然神韻閑曠，那可以峭快目之。獨竇臮謂其高爽自然，逸軌奮舉，頗近實云。”可略紓吾疑也。）

劉鍾庾開品學
南朝藝文，至齊梁極盛，梁武精業於儒玄，復邃造於釋學，得國久長，雖餓死臺城，其器量固甚弘大，而爲唐世太宗、明皇之先導。其書法非大家，亦有擅筆，於書論有名篇，載於法書要錄，其名不滅矣。然隆昌之相，難掩衰疲之實，雕縟之中，尤顯浮薄之性，時之識者，皆欲力矯其勢，趨於雅正。于是有劉彥和、鍾仲偉、庾肩吾三氏出焉。彥和稍早，文心雕龍成於齊朝中興年間。文心雕龍序志篇云，“而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。”詩品序有云，“今之士俗，斯風熾矣，才能勝衣，甫就小學，必甘心而馳騖焉。于是庸音雜體，人各爲容。”又云，“次有輕薄之徒，笑曹劉為古拙，謂鮑照羲皇上人，謝脁今古獨步。”又謂淄澠並泛，朱紫相奪，喧議競起，準的無依。時之書學，雖未至於笑鍾、索為古拙，謂右軍羲皇上人，羊欣、王僧繇今古獨步，實亦有相似者。一時藝文浮詭愛奇，訛濫喧囂，智者知梁祚之不永，亂世猶未窮極也。庾肩吾晚鍾記室約二十載，其作書品，實依記室詩品之格，而愈密矣。彼時文辭、詩歌皆漸呈衰靡之相，書道亦染時風，而不若其顯露。蓋詩文之學，導源上古而甚早，周秦已極盛，至齊梁其勢已疲極，而書法之學，至東漢始盛，真有意會，勤乎臨池，漢末蔚然成風，經魏晉，至此其勢尚健，故觀庾氏書品，無劉、鍾書憂患之詞也。且其時北朝雄強之勢，懾人耳目，元氣甚壯也。書學此勢至中唐始大衰而窮變，宋賢實無力以繼之。唐文雖襲駢儷之習，而氣體遒上，而後滋生韓柳一派。以愚私見，韓柳古文，實與唐駢不分家也。後人習以涇渭視之，嚴辨門戶，實非達論。夫善於辨知唐文之氣體理脈者，當能會此意也。且唐宋八大家，宋有六賢，永叔之生距韓柳幾二百年，如何為一脈。私淑而已。此後世之意見耳。唐詩既興，六朝頹靡，滌蕩廓清，其詩派至晚唐雖有衰，而宋人繼之，實未有斷。後世亦嚴唐宋詩格之判，幾若鴻溝，則又不細辨唐宋詩之氣體理脈也。故曰文韓柳、宋賢非一派，詩唐宋實為一派，書法則唐宋亦非一派也。故書學可分三段。上古以迄東漢，多不經意，乃高古無心之期。漢季以迄五代，極興之期。兩宋以迄清，衰變之期。愚論書品，兼涉劉、鍾，不意而微悟諸理，所謂觸類旁通，甚有近之。自劉劭人物志品人以降，幾三百年，始有劉、鍾一流，品文詩書法，開闢風氣。一時品學極昌，至唐尤盛。三百年中，由人物而藝文，由内而外，由本而枝，實可窺函夏氣運之湛浮變化。經此三、四百年，由漢而入唐，厚積英發，境地全新矣。唐乃書學極興之期之集大成者，豈為魏晉人之儓隸。康長素卑唐之論，真不識大體之言也。

詩品作書論解
詩品評謝靈運詩云，“故尚巧似，而逸蕩過之。頗以繁蕪為累。”書斷言其模憲小王，真草俱美。石韞千年之色，松低百尺之柯，雖不逮師，歙風吐雲，簸蕩川岳，其亦庶幾。宣和書譜有云，“有評其詩者，謂如石色松幹，吹翕風雲，簸蕩川岳，則清雄可見也。然蕭散氣韻，則恐此不足盡之，徒能狀其奔放耳。”則康樂詩風之逸蕩，政與其書之奔放相類。既曰模憲小王，則亦必有尚巧之習。宣和書譜載康樂模臨亂真，以己所書易其本，乃真有尚巧似之事。李嗣真書品後評其書云，“量其直置孤梗，是靈運之流。”則嗣真亦能察其書雄放之中，有孤梗之癯，頗可與詩品語其以繁蕪為累相印證。蓋凡繁蕪者，往往貌似雄放，而神多寒儉。詩文如明之七子，書如清之板橋、長素，皆然。靈運書不至此，然必有近之者。
詩品評嵇康詩云，“過於峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然托喻清遠，良有鑑裁，亦未失高流矣。”書斷言觀其體勢，得之自然，意不在乎筆墨，若高逸之士，雖在布衣，有傲然之色。故知臨不測之水，使人神清。登萬仞之岩，自然意遠。此與鍾記室托喻清遠之說，甚有相合。叔夜詩書皆非極詣，而未失高流，襟度學養使然也。
詩品評張華詩云，“其體華豔，興托不奇。巧用文字，務為妍治。雖名高曩代，而疏亮之士，猶恨其兒女情多，風雲氣少。”書斷謂其善章草書，體勢尤古，度德比義，嵇叔夜之倫也。詩品近貶，而書斷褒揚。觀閣帖張華蹔西帖，甚有雄俊之姿，張評弗繆，非無風雲氣者。此詩、書品格不合處。古今人品、詩品且多不合，不必駭怪。然鍾記室之貶張華，或以其氣節而遷忿焉。實則張茂先之才器學問，實有不凡。宣和書譜謂其尤工草書，不在模仿，其規矩氣度，似其人物。妙處自與神會，宜種種絕人。則於其人物，亦甚推崇，恐亦非兒女情多云云所能盡也。故吾觀茂先之書，又頗疑鍾記室評語之未得也。
詩品評謝朓云，奇章秀句，往往警遒。書斷謂其獨步草書，甚有聲，草殊流美，薄暮川上，餘霞照人，春晚林中，飛花滿目。夫深於遊者，乃能知餘霞飛花，每有警遒之意。吾於遠遊，不甘居古人之後，恆於此際，有心會焉。鍾氏之評，乃與張氏之譬，真有契合也。如此論書，妙甚。
詩品評魏武云，曹公古直，甚有悲涼之句。書斷謂其尤工章草，雄逸絕倫。可以想見其人矣。歷來詩品書論，往往相合。詩論上佳之作，使以書論讀之，亦往往絕勝。其尤絕者莫若司空表聖之二十四詩品。習書者以二十四書品讀之可也。

智永
道流特擅書名者，自陶隱居始。釋僧特擅書名者，自智永和尚始。智永以右軍之裔，得其筆法，而入佛庭，甚可玩味。此或即釋教書法其將大張之徵兆。劉玄德每以漢室宗親自張，而與曹孫相抗，力實不濟。智永亦以逸少純嗣自居，雖爲沙門，而與陳隋諸大家相軒輊，而不少屈。血統自有神理也。觀魏晋六朝唐人書，何嘗在血統門第之外。第自宋人始蕩其樊籬耳。唐張懷瓘書斷謂智永師遠祖逸少，歷記專精，攝齊升堂，真草唯命，夷途良轡，大海安波，微尚有道之風，半得右軍之肉，兼能諸藝，於草最優，氣調下於歐虞，精熟過於羊薄。智永章草、草書入妙。所評殊精。李嗣真書品後列智永爲中中品，言其精熟過人，惜無奇態。亦可與張氏才調下於歐虞之說相參證。唐賢識見甚高，甚能洞悉長短。至宋人宣和書譜，則惟述其鐵門限、筆冢典故耳。今所存千文諸帖，甚能見其優劣。明人楊升庵博學奇才，喜作警策之論。其墨池瑣錄卷二有云，“智果書合處不减古人，然時有僧氣可恨，古人所以貴于人品高也。”智果書師事智永，能得其髓，有書訣心成頌傳世。升庵言其僧氣可恨，實爲乖論。古之大德，人品往往高於士類。僧氣雖不逮晋人逸氣之高邁，然莊嚴清淨，自有高華，北齊之文殊經，隋之龍藏寺，豈非皆有僧氣在，而無愧於先賢。升庵之言過矣。恐亦其生平未遇高僧，而有是說。以升庵明代博學第一人，觀玉堂叢語、玉光劍氣集所錄其著述目錄百餘種，其中關涉佛學者惟所編纂禪林鈎玄耳。其之於釋教未有深詣甚明。其于佛持異論，則僧氣可憎之說，自其成見。蓋僧氣實未可詆，吾今矯之，以祐隋唐之有僧氣者。僧之末流，可以詆之也。近世弘一書亦有僧氣，而乃書道真血脉，亦可知此二字，無可厚非也。

【北魏北齊隋代】

魏碑優劣辨
康南海尊崇北魏碑太過。蓋與其鼓吹之公羊學，孔子改制考、新學僞經考諸書同，皆病於意氣張伐，吊詭權奇，偏頗不能中道。廣藝舟雙楫備魏第十有云，“綜觀諸碑，若游羣玉之山，若行山陰之道，凡後世所有之體格無不備，凡後世所有之意態，亦無不備矣。”張大其辭，不可不辨。實則其猶未備者，尚有北齊安道壹書佛經摩崖體、隋陳思王廟碑體、唐太宗溫泉銘等行書碑體、李陽冰古篆、楊少師神仙起居注諸帖意態、黃山谷之行、宋元禪師直指之書等，皆魏碑所未能具者。備魏篇亦自承齊碑之隽修羅、朱君山，隋碑之龍藏、曹子建，四者真可出魏碑之外，建標千古者也。康氏備魏又云，“雖南碑之綿麗，齊碑之逋峭，隋碑之洞達，皆涵蓋渟蓄，蘊于其中。故言魏碑，雖無南碑及齊、周碑，亦無不可。”實則康氏推爲神品之爨龍顔，豈非爲南國之碑，而非魏有。隋碑洞達，其格性臻善，盡祛鄙野粗曠之習，較之魏碑，乃有超邁者，由夷而夏，豈能無哉。廣藝舟雙楫取隋云，“隋碑漸失古意，體多闓爽，絕少虛和高穆之風。”實則隋碑，經北齊佛經摩崖諸書之粹煉，南書澹宕遒逸之滌蕩，其虛和之美，較之魏張黑女諸碑，青出於藍矣。高穆關乎元氣，則確有不逮於魏者，然亦伯仲之間，何必深論。唐人元氣之盛，焉有異於北魏哉。惟北魏發揚於外，而唐賢能斂藏也。自斂之爲德，賢於率野者遠矣。康氏論書，每以古意爲第一義，猶唐以後人論書必以右軍爲聖一，皆有失偏頗。其實北魏古意，不及漢晋，漢晋古意，不及周秦，論書非同考古，非愈古意愈勝出也。康氏之說，實不通時變，不明中道之言。適與其人所標舉之義相悖。廣藝舟雙楫導源篇言虞永興廟堂碑，出自敬顯儁、高湛、劉懿，運筆用墨，意象悉同。不知虞伯施得南書爲多，猶東魏敬顯儁亦有染於南風也。何必悉同於高湛諸碑。又言刁遵志、王士則則趙吳興之高曾。子昂所祖者王書晋唐一脉，如何容有此輩。使子昂學楷則而師法刁遵，猶令欲知聖人之道者，必先習代聖人立言之制藝，卑矣。馬湛翁跋包慎伯手書白真真詩墨迹卷有云，“世知慎伯學刁惠公志，不知刁志乃洛神之變。於此薦得，乃至知歧南北者爲瞽說也。”子昂直踵洛神十三行，何必曲道刁遵。康氏見形迹結構有相似，即妄加附會，駢指之談耳。又言顔魯公出于穆子容、高植。實則魯公尤近北齊水牛山文殊經摩崖一脉。雙楫十六宗篇列魏碑南碑十美。一曰魄力雄强，二曰氣象渾穆，三曰筆法跳越，四曰點畫峻厚，五曰意態奇逸，六曰精神飛動，七曰興趣酣足，八曰骨法洞達，九曰結構天成，十曰血肉豐美。又謂齊碑唯有瘦硬，隋碑唯有明爽，自隽修美、朱君山、龍藏寺、曹子建外，未有備美者。實則齊碑，瘦硬二字不能盡，隋碑備美又有首山舍利塔碑等。康氏十美之評，固甚齊備，然此十美，唐碑曷嘗不有。十美之外，魏碑尚有虛和凝定之優長，南海一味重其陽剛，竟而遺落之。血肉豐美一則亦為駢餘，精神飛動、骨法洞達者，豈無血肉豐美之理。虛和凝定，實可取而代之。南海作字，亦欲傚其雄强。然其所成之體，悍霸使力耳。十美之中，惟意態奇逸，興趣酣足，略有所得，而所造未深。北碑書論之名家，如包慎伯、康長素，書功皆不深，其說亦恐有浮華不實處。南海褒揚北碑，不遺餘力，然北碑非聖，焉能無短陋處。此不可以不辨。竊謂魏碑有四短。一曰，鐫刻失真，傷於圖畫。加之漶漫銷損，其體每以殘闕爲美，幻相非真，而執幻爲真。甚者傚其殘闕，師其病相，去道彌遠矣。此與楞嚴經中之演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以爲魑魅無狀狂走，無以異也。二曰，率野粗曠，夷狄之風。魏碑南碑極高者，如鄭文公、敬顯儁，蕩滌餘羶，寄宣淳化，差能無此病，其他若康氏極推之爨龍顔，亦不能免焉，其之雄强茂美，雜有野性，非華夏三教之所尚，宜其隋唐之世，盡爲摒棄。即北齊安道壹輩，業已不滿，而創新體焉。馬湛翁伊墨卿字卷跋有云，“魏齊諸刻，已流夷俗，故益鶩險峻。乃至清末諸賢，競尚北碑，此夷狄之禍所由烝也。”所言甚是。清末諸賢，欲學其碑之霸道，以增氣血，而適得相反爾。尚力不尚德，非吾道所尚。三曰，怪硬尚奇，時呈巉峭。完備如張猛龍，觀其氣息，猶微有此憾。中岳嵩高靈廟碑，分書遺則，確爲高古，然豈無怪硬巉峭之習，有礙聖道者。張懷瓘書斷評梁阮研書有李信、王離之攻伐，無子貢、魯連之變通。魏碑往往有類此者。北齊之書，可謂能有子貢、魯連之變通者。四曰，峻整有過，略趨滯固。此類甚多，所以北魏之末，必取南書靈麗流美，以矯其失。右所列四失，略知書者皆能識之。康南海大言古文經皆劉歆所改作，略知學者亦皆能識其謬也。南海固是人傑，氣血豐盛，忠愛純摯，其抱負極高，思致廣闊，一時無二，而德性不逮，見地非能中道，文辭亦廉悍放恣。其好以英雄欺人，亦豈能掩天下後世眼目。其孔子改制考卷十一有云，“聖人但求有濟于天下，則言不必信，惟義所在。”南海素以聖人自居，故言多不信，學問如是，書論亦如是。惜其所恃之義，恐亦不可信，施諸書學，其禍猶小，施諸學術，則害人不淺。彼時幸有章枚叔、錢賓四諸大儒矯正其說，使後學能樹正覺。書學實亦關乎國人氣脉。愚之好辯，蓋亦不得已。使非中道，自亦須時賢後人矯正之。（近人劉聲木萇楚齋隨筆卷九論劉墉書法有云，“包氏藝舟雙楫本兼論文，故謂之雙楫，庶於名無乖。南海康有爲撰廣藝舟雙楫六卷，只專論字一項，何來此雙楫乎。無論其言之是否，立名已爲不順。晚年重印，更名曰書鏡，或自悔立名之未安乎。”聲木之說，言之有據。然尚為小節，不必盡究之。惟書鏡實不堪爲書鏡者，不可不辨之也。）

廣藝舟雙楫碑評評
康南海廣藝舟雙楫碑評一篇，優劣參半，姑以所知，草成此篇補益之。康云，“爨龍顔若軒轅古聖，端冕垂裳。”此碑遒古，然骨格奇異，勁力霸悍，豈古聖醇厚比。評曰，“爨龍顔若馬援南擊，身置瘴氣。”康云，“石門銘若瑤島散仙，驂鸞跨鶴。”此譬施諸石門頌更合，石門銘形散神肅，有鋒戟之利，非古仙所宜有。評曰，“石門銘若呂岩游仙，猶携霜劍。”康云，“爨寶子碑端樸若古佛之容。”此評是矣而未精。評曰，“爨寶子若密乘古佛，觀之悚容。”蓋密宗造像，多有所謂忿寂之相者，甚能威懾。康云，“吊比干文若陽朔之山，以瘦峭甲天下。”此評極妙，非吾所及。康云，“刁遵志如西湖之水，以秀美名寰中。”此評未是。刁遵碑秀美中，亦藏爽利。聖明湖烟波浩渺，函蓄萬千，非秀美二字所能盡。評曰，“刁遵志若邢魏作文，亦能瞻麗。”北魏邢劭、魏收，以北人而學南朝文，文采姿致可觀，猶帶習氣，皆不及溫子升也。康云，“楊大眼若少年偏將，氣雄力健。”龍門之品皆禮佛之志，不必言殺伐。評曰，“楊大眼若漢陵石馬，格雄體碩。”康云，“張猛龍如周公制禮，事事皆美善。”此條是矣而微有過。周公禮樂，齊備大和，此碑禮略勝樂，尚隔一塵。評曰，“張猛龍若箕呈九疇，洪範方備。”自此碑出，北書始臻完善也。康云，“靈廟碑如入收藏家，舉目盡奇古之器。”吾嘗於中岳廟訪此碑，奇古之貌，自能攝人，然氣息一貫，格脉貴逸，豈收藏家古器班雜真贋綜錯比。評曰，“靈廟碑若古仙降壇，姿致奇異。”寇謙之氣貌特殊處，乃可於此石窺之。康云，“曹子建碑如大刀闊斧，斫陳無前。”此評非是。吾於茲刻有專論。評曰，“曹子建碑如家學口授，奧秘自知。”（參陳思王廟碑一篇。）康云，“雲峰石刻如阿房宮樓臺綿麗。”鄭道昭登雲峰山詩及其鄭文公下碑，乃北書極詣，端凝渾密，樓臺云云，不足以盡其善。評曰，“雲峰石刻若東岳登封之臺，碧霞元君之廟，在岩岩之上。”康云，“張黑女碑如駿馬過澗，偏面驕嘶。”此評未是。此碑包慎伯有跋云，“此帖駿利如隽修羅，員折如朱君山，疏朗如張猛龍，靜密如敬顯儁。”所評差備，康氏之言有失偏頗。此碑無劖刻氣，斧鑿痕，凝定處皆自然流露，何子貞跋謂其無種不妙，無妙不臻，非虛語也。評曰，“張黑女若聖主臨朝，寬猛相濟。”康云，“馬鳴寺若野竹過雨，輕燕側風。”足以狀其爽捷斜側。東坡行楷書，與馬鳴寺甚有相近，皆偃側而能氣貫，肥厚而能爽勁者。野竹輕燕之譬，稍嫌纖瘦不合。評曰，“馬鳴寺若胡人走馬，顛轉自若。”康氏云，“敬顯儁若閑鷗飛鳧，游戲汀渚。”即東魏敬使君碑，康氏語甚得其逸趣。其圓厚溫和處，彬彬然有君子容止，其靜密縝粹處，又瑟僴恂慄，淇澳之風。前輩如沈子培極推之，非爲無據。此種意蘊，康氏語未能達也。評曰，“敬顯儁若淇澳君子，瑟僴赫喧。”康氏云，“龍藏寺如金花遍地，細碎玲瓏。”茲石吾有專論。細碎云云，何以形容其堅粹有致。玲瓏二字，微有相契，蓋自此碑出，魏齊拙樸古意漸盡矣。（參龍藏寺碑一篇。）康評極優者，除吊比干文外，又有皇甫驎碑，評其如小苑峰巒，雪中露骨。碑評一篇，吾所服膺者惟此二種，以爲不可及。餘者或有失偏頗，或平淡無奇，然亦可見康氏詩人本色。民國金松岑天放樓文言答蘇戡先生書亦嘗傚其體，論晚清書家。松岑詩才絕健，擬語奇麗，惜書學未深，猶有刻意未渾合處。康氏廣藝舟雙楫刻於光緒辛卯，時年三十四歲。予撰書史，不意與之同時。予素不喜其人品學問，以爲皆偏於中道，然志趣甚有相類，涉略經學、佛學、詩文、書論諸塗，而皆患於好爲人師。鄙編之作，不可不謂乃以廣藝舟雙楫爲先導，則吾所不喜之康南海先生，終不失爲吾師矣。老子曰，反者道之動。即此之謂也。

鄭道昭
葉緣督語石卷七有云，“鄭道昭雲峯山上下碑，及論經詩諸刻，上承分篆，化北方之喬野，如篳路藍縷，進於文明。其筆力之健，可以剸犀兕，搏龍蛇，而游刃於虛，全以神運。唐初歐虞褚薛諸家，皆在籠罩之內。不獨北朝書第一，自有真書以來，一人而已。舉世噉名，稱右軍爲書聖，其實右軍書碑無可見，僅執蘭亭之一波一磔，盱衡贊歏，非真知書者也。余謂鄭道昭，書中之聖也。”觀緣督之辭，所謂化喬野進文明剸犀兕者，乃公劉一類人物，曷若鍾王之如舜禹，克明俊德，格于上下。此非能形容書聖者。唐初在其籠罩之內，不知道昭又在漢晋籠罩之內也。鍾王一脉，傳嗣有緒，寬而栗，直而溫，行有九德。道昭一路，乃如奇峯突起，剛而塞，彊而義，亦備聖德之一體，然不能若鍾王之完也。葉氏謂其書聖，過矣。竊謂北齊安道壹亦極有神采，新闢境界，於後世啓悟甚巨，可與鄭道昭相軒輊。所謂北朝書第一者，亦未可知也。虛靈逸宕，鄭勝於安。渾凝圓融，安優於鄭。鄭如儒師而道服，篤純仁義之外，又具仙靈之氣貌。安如梵僧而漢化，渾穆莊嚴之內，已通老玄之妙心。鄭之道，不愧爲魏晋士賢之傳，儒玄兼攝。安之道，自當得大乘之氣象，北南匯通。歐虞褚薛，以南北爲體用，法度莊嚴，竊謂乃爲安道壹之遺緒。褚之後有顔，尤近於道壹祖師。鄭氣體高逸，唐所傳者爲太宗、北海，以行書入碑者，於五季爲楊少師，於宋爲蘇黃米蔡。以此而論，鄭安幷駕齊驅，又各立門庭。鄭文公碑，極有古意，論經書詩，格逸韵高，足以睥睨萬代，翩然如飛鴻之在太虛也。其格終近乎逸品，非漢魏以來中正之體。觀鍾王之迹，可以明之。所謂中正之體，乃如真空妙有，尤合於道者。鄭、安皆弗逮焉。鄭傷於野，安傷於刻，乃游、夏之類，不能如孔、顔也。葉氏僅執蘭亭云云，實則右軍之書，蘭亭幷非第一流。欲知右軍之中正深厚者，不可不觀十七帖、裹鮓帖、樂毅論等。以鄭、安之迹視之，亦猶以漢武之雄材，視夫漢高之通達也。

北齊書法
愚於北碑尤好北齊。語石異同評卷一有云，“東魏石刻漸染南朝風氣，文效齊梁，書參王謝。北齊因之。西魏則猶北朝舊習。至於正書，遒古異於前朝，妍雅遜於後代。然其遞嬗之跡，合行押銘山兩體，溝通南北，以開唐人書學之盛，斯亦不可摩滅者也。北齊石刻文字，出於東魏，而益近南朝，致多雋妙。碑中時有極肖南帖之字，則東魏所少見者。”所論精善。沈乙庵海日樓題跋敬使君跋有云，“東魏書人，始變隸風，漸傳南法，風尚所趨，正與文家溫、魏向任、沈集中作賊不異。世無以北集壓南集，獨可以北刻壓南刻乎。”蓋彼時南北會通，體制裁變，葩然異采，稟天時地利而已。東魏之祚十餘年耳，北齊亦未至三十，區區數紀之間，書學有此胎骨之異象，神脈之新照，蓋亦不易解。彼時兵戟不休，方稱亂世，而藝文書法之遞進，有若神祐，似超絕於塵世屠戮之上。此魏晉六朝相斫之世所以卓異者。蓋靈胎既肇，雖兵燹無以敗其真，神運當至，使劫命亦無以斷其脈。函夏精神張皇，深蓄變奇，新異之美，如風行水，其勢蓋非人力所能抑厄。北齊書風之變，尤為典刑，此所以為貴也。世人恒視南北諸朝更替，殺氣深重，而不知彼時人物，多自得乎神致，氣息深雅，邃通乎情性，風度曠逸，觀梁武及太子身陷臺城，其氣度猶可令侯景敬畏知避，可以知矣。趙氏廿二史劄記卷八言晋載記諸僭僞之君，雖非中國人，亦多有文學。如劉淵、和、宣、聰、曜、慕容皝、儁、寶、苻堅、登、沮渠蒙遜等，多究通經史，或能工草隸，善屬文。實可知彼時風化學術之盛，非後世所能肊度。是以書體摩崖，留芳澤於千古，佛經石刻，耀靈光於萬紀。亦可知藝文者，實非兵禍所能厄，其為兵禍所厄者，實有藝文自厄之者。

釋道尚變
柯昌泗氏言北齊碑中時有極肖南帖之字，是也。其姿體固婉轉有南風，然其質蘊猶存北朝堅實厚腴之氣，如經石峪金剛經、寧陽水牛山文殊般若經等是也。釋氏之力為多。以書法而論，儒家尚守成，釋道擅奇變。東晉最善書之王、郗二氏，信天師道，其變漢魏古法也甚鉅。北齊諸經石刻、隋龍藏寺、首山栖巖諸碑，皆釋氏立，其變北魏法也甚鉅。唐懷素、高閑為沙門，其變草書法也甚鉅。宋蘇黃皆崇禪宗，其變唐五代舊軌也甚鉅。此皆道釋尚變之徵也。釋氏義學教宗，遞嬗甚速，每值其轉移，書法實亦隨之而漸變。若五代北宋禪門極盛，遂有楊少師、黃山谷輩出，純有禪宗風範。即明季狂禪之末天下疾首之際，尤能醞釀大幅行草恣肆之勝，為絕無僅有者。又有八大山人，書法高古奇異，數百年閒之尤稱超絕，亦必有受佛禪薰導者。輓世書家最稱奇異者為沙門弘一。其化張猛龍之健體為枯僧之形，貞靜堅確，匪夷所思，猶較沈乙庵鎔二爨南帖為一體為葩奇。其書頗與隋仙逰寺塔銘神似。佛門之秘奧神化，亦可窺其萬一。夫釋氏之轉移藝術，固其妙道之分殊而已矣。

北齊以南書為利器
北齊新體之出，恐亦與當政鮮卑人不欲漢化相關。北周西魏承北朝舊習，尊服漢化，蘇綽、盧辯是以有為。書法自承北魏之傳而少變更。北齊承六鎮之習，卑蔑漢族，帝王子孫，多稟性淫逸傲狠，動違禮度。北齊書言國學博士徒有虛名，胄子以通經仕者二三而已。故自不以魏孝文漢化之制為然。故其時之書法，亦將自異於舊格。而其時自異之道，莫甚於鎔取南書為簡捷。南書者，北齊書風之利器也。或問北齊卑蔑漢族，其書風自當鄙野，如何反多雋妙。答曰，鄙野之風，帝王貴冑而已，士類僧寳，豈能退轉。然上意不可不順，書體須求變遷，是以鎔取南書，以爲捷徑也。故北齊不欲漢化而不期適成其漢化，孰能料之哉。後世蒙古亦不欲漢化，而其行省之制，疆域之通，適以使異族入函夏之版圖，成漢化之大業。蓋亦有相類者。觀陳氏援庵元西域人華化考，亦可以知之。老氏曰反者道之動。豈非確然。

南北書不同而同
書概有云，“篆尚婉而通，南帖似之。隸欲精而密，北碑似之。”又云，“北書以骨勝，南書以韵勝。然北書自有北之韵，南書自有南之骨。”自阮文達南北書派論興，碑學盛，恒卑蔑南書，斥以姿媚。融齋有此識見，真可謂出淤泥而不染者。融齋嘗言瘗鶴銘用筆隱通篆意，此所謂南書與篆通者。又嘗言北朝書者，上推要於漢魏，若經石峪大字等，則以爲出於乙瑛，若張猛龍等，則以爲出於孔羨，此所謂北書之與隸通者。南北書實皆秦漢血嗣，道本一致，而形爲分殊，豈可厚此而薄彼。清世碑派之以北書爲尊，其猶陳壽之治三國志，李延壽之治南北史以北爲正，皆權宜之說，未可據爲典要。近世劉申叔撰南北學派不同論，徧論南北諸子學、經學、理學、考證學、文學之不同，精審深切，博議隽斷，爲不朽之篇。惜其未及法書，論南北書派之不同，不然，想亦亹亹可誦。此必申叔生平未嘗致力於此道致之。

安道壹
夫道體玄漠，真空妙有，或顯於古，或照於今，其緣不一，其道無二，應緣而已。鍾王早顯於古，鄭道昭顯於近世，安道壹則照於今者也。東晋以降，南書稱尊，書統正朔，其在南士，隋唐立國，崇揚愈至，遂令北書闇然。清碑學肇，祛蔽豁蒙，北書大昌，搜窟埽崖，氊聲不絕，張猛龍、鄭文公諸石，如日昇中天。然學者恒傷於廉刻，氣體亦乖於淑和，如張廉卿、鄭夜起輩，博真之士，識其蔽失，而又有北齊之崇。其體備方圓，通嚴寬，合於道化，而氣象弘廓，雖迥異於南朝，而實爲正嗣。于是有沙門安道壹出焉，其與南朝之智永，可謂南北二僧也。道壹生平不可考，其所書碑大致在聖人泰嶧之域。東平洪頂山大空王佛題名記、安公之碑，文殊般若經、摩訶般若經，鄒城鐵山大集經碑，尖山大品般若經，葛山維摩詰經，河北南響堂寺般若經，徂徠山文殊般若經，嶧山五華峰文殊般若經，及尤擅名者泰山經石峪金剛經，今人謂其皆出於安道壹之筆。（據今人許洪國氏安道壹其書其人一文。）瞻此鴻迹，則吾國張鍾二王後，又有鄭道昭、安道壹，堪稱巨匠。道壹尤有疏鑿手，誠如魏源經石峪歌所云，以岱爲筆天爲繒，氣象弘達警遒，通於神明，令人思倉頡不盡。其書以隸爲主，參以篆真，收篆隸之神圓，放北朝之形方，直踵足於石門之頌，而陵邁魏晋之風，摩天踞地，視塵境華相如幻露，而獨任性具，故爲時人所推，遍刻書迹於羣峯中。愚所極推之水牛山文殊經碑，亦其支系，神脉甚近，而略少其荒怪之氣。近世有奇士徐生翁，硬澀之極，亦嘗傚其體，書心經於會稽香爐峰之崖，初覽之駭其樸野，而多其氣概，後乃知其安法師之遠裔而已。

寫經
吾嘗見今之日人寫經尚有以布帛蔽口者，必為古法無疑，實可想見古人寫經之虔敬凝一。觀前涼道行品法句經、北魏大般若涅槃經，漢簡遺韻猶存，而愈精猛，其教三學六度中戒行定慧、勇猛精進之風，化諸寫經，漢之疏朗寬逸漸消矣。西晉之亡，北方之書，承漢魏隸變之習，守其渾成，南方之筆，接張鍾草真之風，揚其遒逸，各有極詣。北有鄭道昭、安道壹，南有王、郗，二王尤擅名。右軍之寫道經，精遒靈健，體態新奇，而彼時北方之寫佛經，尚與鍾元常、陸平原氣脈未遠，亦有新造於精遒之體者，惟弗逮右軍中正耳。西魏華嚴經，結構純是碑法，隸筆已少，然圓勁尚存古意，氣態貫通。隋仁壽四年優婆塞經，經北齊書風之洗煉，其體略存舊觀，而用筆已似南人之清簡。唐人傳其洞達，其寫經愈清爽簡遒矣。古拙之意雖少，而其意態淑和，甚能感悅人心。一如北魏造像，入於隋唐，其精猛粗獷之意愈少，莊嚴和美之意愈顯矣。晉魏古拙，固甚可喜，然往往汰煉未足，質勝於文。唐人具體而略微，加之汰煉，斟酌合度，凡書者幾皆工，不能古拙，而能遒逸。故祖崇右軍，不尚北朝。蓋其固有逸趣如是，不欲拘束以古法。是以唐書變化最多，非他朝所能及也。

漢魏、鍾王、佛、禪四派論
今人王學仲氏分書爲碑、帖、經書三派，日臻邃密。然碑爲鐫刻，而非書寫。帖之指書帖，自唐武后、明皇時始有，衆帖亦自澄心堂帖、淳化閣帖方行，魏晋何來帖學。且唐帖學之大家，如歐褚，遺迹皆以碑刻爲主。宋人至有稱碑爲帖者。如秦少游法帖通解言史籀、李斯二帖。（據施蟄存金石叢話。）碑帖之名易於淆混，而皆爲書之載體耳，以碑帖分派，殊非真切，毋寧曰漢魏派、鍾王派。漢魏之魏，言北魏也。經書二字，可函括六朝隋唐，而不能攝收宋元，毋寧分佛經、禪迹二派。蓋二派形體迥異，一如漢魏之於鍾王。故鄙論書學，分漢魏、鍾王、佛經、禪迹四大派也。佛經之體，分摩崖、寫經二系，摩崖者近於漢魏派，寫經者近於鍾王派之鍾體，若即若離，游刃乎二派之間。禪迹之體，近於鍾王派之王體，而皆神格超逸，不爲世間法所拘。以三教而論，漢魏派乃儒法之流。漢世儒法雜用，儒中有法。大體莊正，而漸偏於峻厲。鍾王派乃儒老之流。魏晋玄風，熔鑄其中，故學術有王輔嗣，書法有王右軍。佛經派乃藏教，北齊安道壹書經之時，正三論、華嚴、天台諸宗萌孽之際，六朝隋唐寫經，皆禀諸教寫經造像功德之念。禪迹派乃禪宗，自達磨斥梁武無功德，廓然無聖而後，全不以寫經刻碑爲念，即心即佛，不事駢枝。至宋而後，轉以墨迹寄其直指，同時亦以茶事寄其禪味，皆傳於東瀛，而爲禪迹一脉。其書用筆雖以鍾王爲基，而能蔑其法度，尤以中峰明本爲典刑，故可獨闢一派，非鍾王所能籠罩也。太極生兩儀，分儒佛兩大系。儒近乎陽，佛近乎陰。儒分漢魏、鍾王，漢魏陽中陽，鍾王陽中陰，佛分教、宗，佛經陰中陽，禪迹陰中陰，故天下之美，尤萃於鍾王、佛經摩崖，以其陽陰互濟之故。書學大體盡含其中矣。惟殷骨周鼎之類，時代高古，可爲漢魏派之高祖。戰國、漢晋簡帛書，書寫暢利有澤，可爲鍾王、寫經、禪迹諸派之禰祖也。吾國書學大體如是。儒佛心源，習書者慎勿傚籍談數典忘祖也。清人鄧頑伯，學漢魏派極有氣血，隸楷亦能入六朝之室，天才少有，惟心志未高，學養未厚，不能有悟於他派。獨有金壽門、沈寐叟諸人，能兼其他。冬心學漢魏，而能冥合於佛經體，或近摩崖，或類寫經。子培碑學極深，欲熔二爨二王於一爐，又參倪鴻寶、黃道周，故能合漢魏、鍾王二派。弘一學漢魏，而能至佛經體，湛翁學鍾王，而能參漢魏、寫經。五先生才悟卓然，多産於浙，而爲吾國之鴻寶。究其勝緣，一字以决之曰，悟也。惟悟能通，亦惟悟能造爾。四先生皆信佛，子培、弘一、湛翁尤有深造。豈偶然哉。愚授古文於藝庠有年，常患諸生習書周旋四派之間，博游而無返，反不若古人處僻壤，專習一種爲得力。前賢融通諸法，乃以悟境所至，自然而已，非可刻意而襲之也。

隋主奉佛
隋文帝生於馮翊般若寺，鞠於比丘尼之手，釋緣之深，歷代帝王所無。梁武、雍正學養悟性能有過之，明太祖亦嘗剃度，然宿緣而論，弗逮也。全隋文有其五岳名置僧寺、延釋曇遷、禁毀盜佛道神像、立舍利塔諸詔，釋智顗諸敕及懺悔文，甚可見其奉佛之志。其懺悔文有云，“仰惟如來慈悲，弘道垂教，救拔塵境，濟度衆生。斷邪惡之源，開仁善之路，自朝及野，咸所依憑。”以帝皇之尊，自居佛弟子，釋教之大，淪肌浹髓。非知此，不足以識隋唐朝野心識所在。法相家言唯識無境。則亦可云，隋人書法之境相，往往亦隋人奉佛心識所化也。識得此秘，始可入隋書閫域。亦惟識得此義，則可知論書之道，必究源於道德學術之心識也。煬帝謚甚惡，爲史家所誅絕，然其立太子之前，師事智者大師甚懇切。或謂此乃矯情飾貌，取悅之道，亦甚合理。然觀其與智者大師書三十五首，辭氣虔誠真切，豈盡虛僞。惜大師先卒於開皇十七年。煬帝嗣位後，無此師尊，警其邪僻。續高僧傳智者傳末言隋煬末歲，巡幸江都，夢感智者言及遺寄，帝自制碑，文極宏麗，未及鐫勒，值亂便失。亦可見其奉佛尊師之心，非純虛飾。且觀隋煬文集，辭藻而外，其於佛理，功力不淺。答釋智顗遺旨文、受菩薩戒疏、寶臺經藏願文、遣使入天臺爲智顗建功德願文、祭告智顗文，非僅情深辭雅，義理亦甚可觀，其文字與彼時僧衆士夫精通釋理者無異。故知隋煬奉佛之虔，不减乃父。然梁武負喪國之辱，煬帝有淫奢之詬，雍正蒙謀父、逼母、弑兄、屠弟之名，其人皆崇信釋教，而行多乖戾，甚不可解。梁武雖喪國，其人才度學問，實能過人，侯景凶逆，臺城破後，猶懾其威儀。雍正有惡名，然勤政治國，勞悴全力，史所鮮有。此人所共知者。煬帝雖無道，其壯年時奉佛之心亦不可誣。豈矯情飾貌四字盡可掩之耶。彼與智者書嘗云，“但戒爲基址，信實行先。保解毗尼，昔年虔受，身雖疏漏，心護明珠。”既得大統，不復能護此明珠，保解戒行矣。沈湎愈深，智昏行逆，遂令四海騷然，隋祚顛隕。然唐人基業，制度文明，人物器具，皆肇基於隋室。釋教之隆，亦本源勝朝。書法亦然。歐虞大師，豈非皆爲隋人。書道北齊之有隋，隋之有唐，實皆一脉相承，不可相割也。

隋書之趨
周禮保氏教以六藝，其五曰六書。自漢以來，不見其職。隋置書學博士一人，從九品下。唐襲其制，置書學博士二人，掌教文武官八品已下及庶人子之爲生者，以石經三體、說文、字林爲專業，餘字書亦兼習之。見唐六典。餘字書即有二王以來書體。隋之創此制，實書史之大事，可知彼時書道之盛，以至於斯。唐六典謂其束脩之禮，督課試舉，如三館博士之法。隋代大致類同。其博士之尊，同於國子、太學、四門博士。書學隱已與經術幷駕齊驅矣。隋書承北齊南北混融之風，而愈趨邃密洞達。北齊之書，北氣居多，乃至隋代，則南意漸能過之。如龍藏寺、孟顯達諸碑，純然已是唐風胚胎。歐褚森嚴之體，於隋已初成，惟尚多渾蒙之意，非似唐初之頭角崢嶸也。尚古之士，往往多喜其渾意，爲唐所無。近年出土之仙游寺舍利塔下銘，隋銘鐫於仁壽元年，楷書散澹，已開褚書雁塔聖教之風。弘一書效北碑、率更，參以佛心，實亦與之相合，故隱約已窺其形體之一二。此氣理相合使然。此石又有唐開元四年所鐫之銘，俊發爽利有褚李之風，無復隋銘之含蓄矣。隋書又有一格，參錯篆隸，奇姿逸態，襲北齊遺風，以曹子建碑、陳叔毅修孔廟碑諸種爲最勝。歐陽率更書房彥謙碑，亦其脉之支裔，高宗以後，此脉漸泯。千載之後，金壽門輩始倡摹古，隸意楷體，忽有天授，乃真此脉之游魂也。隋祚促短，區區三十八載，微長於北齊北周，而書學開闢有新境，直啓唐書之隆業。彼時士類佛子中，必有一種龍驤虎躍氣象，復能棲心於聖道，方足以至此。後世觀古人陳迹者，焉能以肆中枯魚測之。

龍藏寺碑
翁覃谿跋龍藏寺碑有云，“然此碑亦實有疎失，近似六朝夭斜之習者耳。惟其格意，上規古隸，下開虞歐褚法，實有足參證。”其下開歐褚之說，爲後世金石家所激賞。莫友芝跋言其結體，即開伊闕佛龕。至謂初唐諸家精詣，北朝無不具有，至開皇大業間即初唐矣。未免有過。初唐自有初唐神理氣體，爲北朝隋世所無者，焉可盡以筆法之雷同而掩其異體。楊守敬跋云，“褚河南之孟法師全從此脫胎。何云不類。”或謂孟法師全不類此碑，守敬駁之也。然震鈞跋則云，“世謂中令書出此碑。不知隋代人書都復如是。其源出於齊碑而一變。中令書亦沿隋代灋耳。”中令即褚登善。郭尚先跋云，“褚中令得法於史陵，歐陽率更得法於劉仾（仾字去人替以言）。今二人書一字不可見，摩挲此碣，亦可追想當日書家風尚矣。”震鈞、尚先二人之言，尤爲通恕。褚書有本乎隋人者，自無可疑，然未必即是師法此碑。故龍藏寺碑，清世推崇，前人謂其以褚重，不虛也。然使非以褚書故，豈無足觀者。隋書自有風韵，秀絕人寰，實不必依恃唐賢。此猶文中子，實不必依恃房杜魏李輩。又覃谿言其疎失，近似六朝夭斜之習，此論少有應和。觀閣帖中庾翼季春、謝發晋安、羊欣暮春、王僧虔兩啓諸帖，可以察其所謂夭斜之習，姿態纖異。龍藏碑確有類其筆法者，覃谿法眼，出於諸人之上矣。唐初諸大家，楷則盡去此夭斜之習，所以能特絕。六朝隋世之優者，爲唐賢所尚承，如府兵制、三省六部、科舉、崇佛教、門第禮法、文章、詩學，六朝隋世之習氣乃爲唐賢所摒弃，如書道夭斜之習，南人輭靡之尚，詩文浮艶之風，皆嘗爲其蕩廓，雖餘習猶存，大體實已更易。蓋非此不足以有大唐之隆業也。

陳思王廟碑
北齊楷則，參篆隸法，其風甚昌，而其迹甚高，往往知其意旨，而未易窺其門徑而入。老子曰，善行無轍迹，善閉無關楗。其是之謂也。隋之有曹子建碑，可謂其法之教科書。其書錯綜篆隸，入於楷格，氣略渾成，而筆法門徑可辨。此隋書之尤奇絕者。其結構備方圓之勝，剛柔之調燮。正書寬博處，筆法與文殊經甚類。氣體寬裕和雅，若有道者。愚欲學而不能，惟常玩味而已。康南海謂其快刀斫陣，雄快峻勁，所見甚偏頗，不足以道其善處。其推此碑爲隋志之最，亦非盡允。然此碑固有其麟鳳姿。廟祠陳思王，已爲一奇。而書體奇逸若此，千古罕覯。北齊皇建二年曹子建十一世孫永洛等奉詔立廟，開皇十三年始鐫其碑石。曹子建三國俊特，詩品之冠冕，然際遇屯邅，侘傺怨慨。北齊立廟，實可慰其寂寥。廟祠、書法之奇，甚可稱其品格。嚴氏全隋文錄其文曰陳思王廟碑。詞曰，器調高奇，風革梳朗。談人刮舌，靈蛇曜掌。又曰，才驚曠古，德重千鈞。混之不濁，磨而不磷。又曰，風哀松柏，墳穿狐兔。何世何生，還成七步。甚可緬其音貌，思其運會。何世何世，還成七步之語，尤神來之筆。曹子建書，張懷瓘書估，列入第三等。惟遺迹極鮮，未能一瞻其容止也。