“道法自然”常被歪曲成随心所欲、肆意妄为的理由。作为行事原则，“道法自然”意味着随顺、尊重万物的本性，无为而无不为。故“道法自然”要求学道者通过修真，回归到道性的本然虚静之明。
“道法自然”，这一出自《道德经》的词语现在似乎成了道教的标志，题字碑刻随处可见，道教圈内也动辄道一声“道法自然”，大家彼此安乐。所谓“道法自然”，在今人的口语里，几乎就是“顺其自然”的别称，而所谓“顺其自然”不外是面对任何人和事，保持淡漠的心态，一切“由他去吧”。对人，名曰“各有各的缘法”，与己无关；对物，声言“尊重客观规律”，放任不管。他人想怎样就怎样，自己不干涉，自己同样也想怎样就怎样，别人也不要干涉。
“道法自然”并不是放任不管（资料图）
一
这种流俗化的解读，古代早已有之，书面上叫做“各适其性”。晋代著名思想家郭象就借注解《逍遥游》而表达了这种思想，认为人与万物各自都存在自己的性分，只要各自随顺自己的内心好恶，不必截长去短自我超越，就能够达到逍遥自得的圣贤境界。然而很快就遭到了批评，当时的义学高僧支道林说：“不然。夫桀跖以残害为性，若适性为得者，彼亦逍遥矣。”意思是夏桀、盗跖这样的人残害他人成性，若适性就是逍遥游，那他俩杀人越货也是逍遥游的圣人了。
简单而言，这种理解首先误读了“道法自然”的“法”。在《道德经》中，道是最高的理论范畴，不存在比道更高的概念，因此这里的“法”并非动词“效法”之意，而应当是名词“法则”之意。
河上公《章句》就说：“道性自然，无所法也”。唐玄宗进一步解释：“道之为法自然，非复仿法自然也”。北宋学者吕惠卿说：“道则自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。无法也者，自然而已，故曰道法自然。”清初高道潘静观也说：“道法自然，非道之上有自然，乃言道之所以为道者，自然也。”
“道法自然”一句引起多种解读（资料图）
将“自然”视为道“法”的对象，不仅同道家道教将“道”作为最高范畴的根本主张不谐，而且违背《道德经》的明文。在提出“道法自然”说的第二十五章，经云：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”正如广成天师杜光庭所言：“疑惑之人不达经理，乃谓大道仿法自然，若有自然居于道之上，则是域中兼自然有五大也。”而且此处经文前后连贯，显然没有将“自然”列于“道”之外作为另一实体的意思。
更有学者认为，不仅“道法自然”的“法”不能作“效法”解，即“人法地，地法天，天法道”的“法”也不能理解为“效法”，因为“天地无心，难称效法二字，况于道之恍惚窈冥者乎？愚意此不过次第其文，总形容一大字耳。法，则也，即‘惟尧则之’之义。……道在自然中，故其大法自然。道即自然也，故言四大，而不言五大。”（明徐学谟）所以这四个“法”都应该是名词“法则”之意，“盖曰人之法，即地是；地之法，即天是；天之法，即道是；道之法，即自然是。通天地人，总一自然之道而已，正所谓混成者也。”（洪应绍《道德经测》）
二
此外，这种理解也误读了“自然”二字。近代以来，崇尚科学成为社会共识。于是，不少人将“道法自然”的“自然”解读为“自然规律”、“客观规律”等等。进而，“道法自然”就成了尊重自然规律，而道家思想就是提倡人类回归自然，按自然规律生活。照此逻辑，人类怕是要回到森林山洞，茹毛饮血了。自然界最显著的是“弱肉强食”，若道家教人回归自然，岂非要人堕落为动物，互相残害吗？又怎么会说“天之道损有余以补不足”，提倡“慈、俭、不敢为天下先”呢？
将人类社会和自然状态对立起来是卢梭的观点（资料图）
其实这是把《道德经》的“自然”当作了西方文明、现代文化说的“nature”，即与人为世界相对的自然世界。但在中国传统文化中，一向没有将人类与大自然对立的思路（提倡天人合一是中国文化的重要特质），所以“自然”大多数时候并不是名词“大自然”，而是形容词“本然”、“自然而然”，指万物的本来、本性状态。
如唐玄宗在《道德真经疏》中曾作过如下解释：“虚无者，妙本之体，体非有物，故曰虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。”即认为虚无、自然、玄妙，都是作为“妙本”的“常道”之本质属性。
这也就涉及了道教的道性论，不妨简单介绍两句，河上公有云“道性自然”，即将人与万物的清净、虚明、寂静、无执之本来性体，视为万有之“道性”、“自然”。而人之所以修道，也正是要找回被物欲遮蔽的“道性自然”，而绝不是今人理解的随心所欲，借用宋明儒家的话说，是将“气质之性”、“人欲”当作了“天命之性”、“天理”，用道教的话说，是将“人心”、“后天之心”当作了“真心”、“道心”、“先天之性”。
被物欲蒙蔽的人们常看不见自然道性（资料图）
这种理解最直接的后果是为无所作为提供了借口。既然一切法自然，顺“其”自然，那就完全排除了人的主观能动。但是若无所作为，一切“随它去”，那么《道德》、《南华》的撰写就完全是多余之举。而历代祖师度人利他、慈悲济世的功德，也纯属无事生非。如重阳祖师度化丹阳宗师，先后百般方便，后来丹阳化人也是多般诱导。史料文集所载历历在目，如果一切“顺其自然”，前圣又何必苦废功夫呢？
另外，祖师大德均反复告诫弟子积功累德，为入道之基。又指出要罢除攀缘爱念，磨练心性意志，直至“道高龙虎伏，德重鬼神钦”。所以经云：“道以无心度有情，一切方便是修真”，又云：“道为无心宗，一切作福田”。如果一切都“道法自然”、“顺其自然”，则所谓修道，大概是随心所欲吃喝玩乐，又怎可谓“修真”呢？将道法自然转成无所作为，历代祖师大德似乎都变成了反面教材。
三
以上对“道法自然”一词稍作分解，目的仅在简明地指出将“道法自然”理解为“顺其自然”、“随心所欲”的显明失当之处。
如果曲解了道法自然，连祖师都成了反面教材（资料图）
“道法自然”固然可以作为一个行事原则，即随顺、尊重万物的本性，无为而无不为，但这恐怕只有拥有大智慧的有道之士才能做到，所以“道法自然”更应当被视为一种境界追求，向学道者指明了修真的方向，即回归到道性的本然虚静之明——《南华经》云：“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”
近代以来道风不振，不修德行小节者动辄以“道法自然”为由，因而不得不稍为捻出这一话头，希望有益于解除误读，以免谬种流传，是为幸甚。
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