人生的快乐很多，孔子谈了三种快乐：首先是学习乐。学习，可以获得很多知识，实际上是将外界纳入心中。学习得越多，学习得越好，世界融入你心中的份量就越大。这不很好吗？王阳明、陆九渊都说，吾心即宇宙。这需要学习，格物致知啊！交友也很快乐。朋友交得多，实际上只一个的你，化成了许多个的你，怎么是许多个的你？朋友就是你啊！人是社会的动物，需要社会交流，社会交流有许多类型，最佳的也最自由最切合人性的是朋友之间的交流！所以，交友乐，不只是因为交友，将一个你化成了多个的你，也不只是因为交友，遇到困难有人帮助，还有更重要的一点，就是因为交友，人才可以更好地实现自己的本质属性——社会性。
这些，我们不深谈了，从君子人格的角度言之，最最重要的是“人不知而不愠”。什么叫“人不知而不愠”？就是说，人家不了解你，你也不埋怨。这句话含意很多，可以做许多层次的理解。人家不了解，这重要吗？对于小百姓来说，也许不重要，但对于某些人，比如有地位、有权势的人，就重要了。因为人家不了解，即使你是优秀的人材，是有地位、有权势的人，人家不会特别地敬重你。有些人，特别看重这种面子，将这种外在的荣誉感看得比实际的价值更重要。
孔子则不这样认为，他的观点是，人的价值不在别人对你的了解上，人家不了解你，无损你的实际。你是有高尚品德的贤人、聪明的能人，人家不了解，你的高尚品德仍在，你的聪明智慧仍在。人不是为面子而活着，而是为实际的价值而活着。这是“人不知而不愠”的第一层含义。
“人不知而不愠”的含义还不只是此。上面我们说了，人不是为面子而活着，而是为实际的价值而活着。这实际的价值指什么？指事功吗？是，但又不是。不错，儒家尚入世，尚事功。自古以来，金榜题名，建功立业，封妻荫子，儒家知识分子都很看重。但能不能以事功论圣贤？恐怕不能。孔子最看重的学生是颜回，然产颜回，没有做过一天官，为当地也没做出什么贡献，事功根本谈不上，但他是贤人。孔子认为，在他的学生中颜回是最优秀的。
在孔子看来，事功固然是人生价值中的重要部分，但人生的价值不能只以事功计。后世儒家谈人生价值有“内圣”和“外王”二种，“内圣”是自我修养，“外王”是事功，二者相比，“内圣”更重要。当然，人的自我修养，无须别人知道。这也许是“人不知而不愠”的第二层意义。人的自我修养，主要在自己，孔子说，“我欲仁，仁斯至也”。事功，则决定于诸多因素，不全在自己，“天命”也许起着决定性的作用，“天命”有唯物的一面，它讲的是机遇，是条件，也有神秘的一面。孔子不以事功取人，除了重人格修养外，他还看到了，事功的实现，在很大程度上决定于“天命”，而“天命”是不以人的意志为转移的，人只能顺从天命，不能违背天命。俗话说，谋事在人，成事在天。你信不信天命？我信！在事功这个问题上，孔子取达观的人生态度。得之勿喜，失之勿悲。
《周易·系辞上传》说“乐天知命故不忧”。孔子取的就是这样一种人生态度。这是“人不知而不愠”第三层意思。这种人生态度，是一种很高的人生境界，我们可以称之为天地境界。孔子非常看重这种人生境界，将它视为君子的根本标志。
三种人生际遇，感受不一样。“学而时习之”，感受为“说”(通悦)；“有朋自远方来”感受为“乐”；“人不知”，感受为“不愠”。这措词有什么讲究？“不愠”，即不怨，不怨就是乐吗？在孔子看来，喜怒哀乐之情皆是生活所致，与各种功利相联系。即使是乐，如果局限于具体功利，也算不得大境界。只有超越了具体的得失，与天地共同着生命，才是最高境界。与天地共同着生命，当然也可以说“乐”，这种乐可以说是“无乐”之乐。有乐之乐，其乐是有限的；无乐之乐，其乐是无限的。有乐之乐，心中是有着波澜的，无乐之乐，心中没有波澜，因而也可以说是静。静，才是最高的人生境界啊！静，当然是心静，心要静，重在心要博大，而心要博大，重在忠恕。孔子那么看重恕道，也许道理在这里。孔子讲的“人不知而不愠”，涉及到君子的精神境界，这境界，是善的，就它宽厚而言；也是真的，就它的乐天知命而言；也是美的，就它的超越具体功利、物我两忘而言。
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