孟子和荀子都是继孔子之后最主要的儒家学说继承者和发扬者。然而他们却在相同的学说基础上发展出了截然不同的人性说。
孟子认为人性本善，因此《孟子·告子上》一文中写道，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”
而荀子则恰恰相反，他在《荀子·性恶》中说道，“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出乎争夺，合于犯分乱理而归于暴。”
不过虽然荀子主性恶，孟子主性善，但是这两种理论中，除了对人性的侧重点不同之外，更多的是根本上的一致性。
首先，性善论与性恶论的根本都是儒家“仁”的思想。
荀、孟二人在儒学的理想与实践上有着不同的侧重。孟子在修身与治国方面提出的实践规范和原则，虽然都很具体，但同时又带有浓厚的理想主义成分。这是因为孟子处于战国早期，诸侯攻伐虽然已经不再是出于道义，但是仍然有浓重的贵族作风，道德并没有完全败坏。因此孟子推行性善论，希望诸侯发扬本性善良的一面，推行仁政，发扬儒家仁的思想。
而荀子生于战国末期，诸侯为了贪欲肆意发动战争，攻伐完全出于占有人口土地。因此荀子的思想则具有更多的现实主义倾向，希望改变人类“恶”的本性，从而推行仁政。表面上看性善、性恶正相反对，实际上却是荀孟二人在不同社会环境下实现儒家“仁”的思想的手段。
其次，孟子和荀子都认为人的本性没有区别。
孟子虽然主张性善，但是他也不否定性恶。人性的善恶就像鱼和熊掌，皆我所欲也。如果说道义是善，那么为了求生而出卖道义就是恶，这两点是共存的只不过存在取舍的问题。
而荀子也认为不论善良如尧舜，还是残暴如桀纣，他们的本性是相同的，都有善恶两面。孟子和荀子虽然各自提出性善论与性恶论，但是人的本性相同也就没有所谓的善恶之分，只不过是作为后天影响后的人性的参照原点而已。
而且，孟子和荀子都认为人性可以在后天改变。
孟子认为人性善的一方面就是“义”，但是他又说“或相倍蓰而无算者，不能尽其才也”，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。因此，孟子强调对人性善良的一面进行后天的培养，所以才会有“吾善养吾浩然之气”的说法。
而荀子虽然认为人性本恶，仁义在生性天情之外，但君子“化性起伪”，“强学而求有之”。先天没有的，可以通过后天学习具备。所以先天有没有并没有关系，关键是要看后天能不能拥有。
荀、孟二人的出发点虽然是人性相反的两个方向，但是通过扬长避短，“择其善者而从之，其不善者则改之”的后天努力，最终都能达到“仁义”的高尚修养。
所以说，性善论与性恶论同样是通过“求”与“学”的实践原则，从而达到儒家“仁政”理想，这一点上二者并没有本质的不同。
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