《道德经》第二十三章讲，“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”简言之，飘风骤雨都是天地对万物施加的影响，但不能够长久，人类更是如此，所以每个人都是自作自受，是“种瓜得到，种豆得豆”。
当然每个人其实都想种下善因、得到善果，但有时还是无形中误犯一些错误，继而遭遇了一些坎坷。本文就为大家分享下《道德经》第二十六章，其中讲到了2个毛病，很多人都容易沾染，但一旦染上，祸患会不请自来。
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
重为轻根，静为躁君——重是轻的根基，静是躁动的主宰。以树木为例来看，根重在下，枝叶轻而在上，树叶随风摇曳，而根却始终静止，重和静是轻和躁存在的基础。如果没有静止不动的根，一遇到大风，树便会被吹倒，继而失去生命。
孟子讲“民为贵，社稷次之，君为轻”，在这里，重是百姓，而轻是君王，百姓是君王的根基。同样的，在现代企业里面，重是员工，而轻是老板，如果老板搞错了这层关系，处处不是为大家谋福利，而只是考虑如何为个人谋取更多荣华富贵，就会做出一些不得人心的躁动，这是取祸之道。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然——所以圣人终日行走而不离开他的行李辎重，虽然有炫人耳目的可观之景，却可泰然处之，超然物外。圣人就是得道之人。圣人将行李看得很重，故而不敢轻易离开行李辎重，当然更不敢起心动念沉溺于路过的美景之中。举个例子，在日常生活中，有人花费几千块买了新手机，但他并没有把它看得很重，故而在遇到可观之景时便乐在其中，殊不知小偷已经悄悄向他靠近。人就是这样，分得清楚轻重，才不会妄动。
奈何万乘之主而以身轻天下？——为什么拥有万乘兵车的君主为了自身而轻视天下呢？这是老子发出的感慨，上文中讲到得道之人很能分清轻重，故而不为美景而离开其行李辎重，但当时的君王却为了自身的利益而轻视百姓的利益，老子看到此情此景，自然十分愤慨。《道德经》对君王的要求是，“圣人恒无心，以百姓之心为心”。
轻则失根，躁则失君——轻视就会失去根基，躁动就会失去自身。这就是世人容易沾染的2个毛病，一个是分不清轻重，轻视了本该看重的，一个是躁动妄为。
古语有言，“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”作为一个君王，若能看重百姓而看轻自己，则自然会保持清静无为，以防干扰了百姓依道而行。如果看重自己而看轻百姓，则会躁动妄为，对百姓的正常发展造成伤害，达到一定程度，则必然是“民不畏威则大威至”，君王的下场可想而知。
作为现代人一旦染上这2个毛病，祸患也是不请自来。一个人若看重他人的利益、家庭的利益，而看轻自己的利益，则他就会具有无私奉献的精神，也是聪明人，人人都愿意与之结交，也愿意支持他，这样自然好运连连。可是一个人如果单单看重个人利益，而忽视他人利益和家庭利益，则其诸多言行在外界看来必然是躁动妄为，是不得人心的，当然行事也会障碍重重，祸及自身。
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