如果再看得更广一点，可以说，春秋时代末期是一个危机时代，用今天的话来说就是虚无主义盛行。
我们听到虚无主义会觉得是西方的概念。其实不是的，虚无主义在任何社会都可能出现。
虚无主义有两种：
第一种是价值上的虚无主义，一般人想要行善避恶，善恶是价值跟反价值。当他觉得做好人没好报，做恶人没有恶报，那他为什么要行善避恶呢？所以价值就混淆了，价值就失落了。
第二种是存在上的虚无主义，意思就是说反正最后人都会死，死了之后什么都没有了，所以与其活着受苦，为什么不自杀呢？为什么还要活下去呢？所以这种虚无主义是非常可怕的！
而孔子跟老子不一样的地方，在于孔子是儒家，他要面对的是第一种虚无主义，他不忍心看到老百姓无法分辨善恶，以至于不能行善避恶，所以他要在这里下工夫。
我们简单说明一下这个背景，就可以使道家的用心更清楚地呈现出来。
儒家认为，一个人要行善避恶，有三个理由：
第一个，社会规范。但当时已经礼坏乐崩了，社会规范瓦解了，没有作用了。光靠社会规范，靠人群的力量，不能让一个人行善避恶。
第二个，信仰宗教。很多人行善避恶都因为信仰宗教。但在那个时代，宗教也慢慢模糊了，人们只存在祖先崇拜。而祖先对于子孙一定是偏袒的，因而照样是缺乏正义的。
第三个就是儒家的贡献，诉诸于每个人都有的良心。但诉诸于良心得靠教育，让一个人真诚自觉使他的良心要求自己行善避恶。
所以儒家的贡献在这个地方，让你能够在天下混乱的时代，价值已经陷入虚无的时代，让你真诚，由此要求自己要行善避恶，而报应就在于自己的快乐由内而发。关于儒家的贡献，我们简单做这样的描述。
但是，道家认为这样还不够。为什么呢？你即使说自己要真诚去行善避恶，但善恶又牵涉到外在的社会规范，到最后还是扯不清楚。你说要设法行仁义，你一行仁义就有很多人假仁假义、不仁不义。这样一来，儒家要求真诚，常常为道家批评为虚伪，原因就在这里。
孔子孟子本身是非常真诚的人，但是后面的儒家弟子就不同了，他们有些表现为受过教育后懂得装腔作势，懂得说假话，懂得说门面话。这是一个让人遗憾的客观的事实。
对道家来说，价值上的虚无主义，你再怎么去帮，去救，都是相对的。他要面对的是存在上的虚无主义，设法加以化解。所以从这点上来看，道家的度量、野心、抱负，超过儒家。它不是要解决你一时之间价值混乱的问题，而是想从根本上让所有的人都不再担心虚无的问题。
怎么办呢？你要化解虚无，只有找到一个最真实的根据，叫做“道”。什么叫做“道”呢？
对老子来说，“道”就是究竟真实。究竟真实代表他不是相对的真实。我们平常见到的相对的真实充满变化，而道本身是不变的。
这个不变的道怎么理解呢？有几个方法。
首先，是把它当作整体。道就是整体，是唯一的整体。我们平时听到“整体”的时候会说桌子这个“整体”，人这个“整体”。道不是指这个，它是所有的整体，等于宇宙的万物全部在“道”里面，“道”无所不在。但是，说道无所不在不等于说道无所不是，这个字的差别关系很大。“在”不等于“是”，“道无所不在”不等于“道无所不是”。如果道无所不是，那万物毁灭了，道也毁灭了；如果道无所不在，万物毁灭了，道不受影响。这才是老子的“道”。老子的道比天地还要早出现，可以作为天下万物的母亲。但这个道呢，它有两个特色：
第一，独立而不改。“独立”代表它是唯一的整体；“不改”代表它从来没有改变过。不管万物多多少少，生灭变化，道完全不受影响；
第二，周行而不殆。“周行”代表道无所不在，遍布各地。“殆”代表危险，慢慢消失掉。它不殆，它不改，代表“道”是永恒的。永恒的真实，称作究竟真实。
如果了解老子对“道”怎么规定的话，就好办了。问题是你如何达到对“道”的认识，这是个关键。如果要比较道家和儒家，可以有三点：
第一，儒家是以人为中心。所以孔孟谈任何问题，首先考虑的是人，是标准的人文主义。所以儒家表现出来一种标准的社会性格。道家显示一种什么性格呢？自然性格。它不以人为中心，把人还归大自然里面。自然界就是一个客观的规律。
第二，儒家是把天当作最高的存在。所以它把帝王当作天子是合理的，儒家都接受。把帝王当天子，代表接受历史性，就是历史性格。所以儒家有很明显的历史性格。道家认为天子根本不能算什么，他也是万物之一。道家把道提出来了，它就具有了宇宙性格。他不再受制于人类历史的范围，它是道，代表宇宙里面唯一的力量；
第三，儒家认为，人生最高的修养境界是天人合德。千万别说天人合一，天人合一是庄子的话（人跟天是一个整体）。儒家讲天人合德，你一定要修养德行，才能够达到天的要求，叫天人合德。道家讲道跟人合一。真的可以讲合一，因为道跟人本来是合一的，只是你自己把它分开了，由此造成很多困难。道家跟儒家可以有这三点对照。
接着来看，道家具有革命性。我在二十几年前在美国念书的时候，看到西方的汉学家写有关老子的思想，我当时非常震撼。他说老子的思想具有革命性。我心里想：老子是最顺其自然的、与世无争的、无为的，怎么会最有革命性呢？后来我才了解西方学者的看法有他的理由，叫做旁观者清。外国人研究我们的思想没有成见，他不认为你说了什么算什么，他就看原典，看文本。他看了之后发现道家具有革命性。为什么？它把天都去掉了，换成“道”，这不是革命吗？
所以把背景了解之后，我们就知道儒家面对的是第一种虚无主义——价值上的虚无主义。它是不忍心一般人不知道为什么要行善避恶，社会就会乱掉了。然后，道家所针对的是存在上的虚无主义。所以有一个说法，只有三种人适合学道家：第一种年纪很老的人，称作老子。因为很老了，人生经验已经让他看透了。他已经有智慧了，觉悟了，不再执著了。第二种人适合学道家，是非常失意的人，就是庄子。庄子确实很失意，因为越高的才华，对照他的处境才知道什么是失意。我们一般人谈不上失意，我们的失意是正常状况。因为我们没什么才华，你凭什么说你失意呢？但是庄子是非常失意的人。第三种适合学道家的就是各位了——聪明的人。所以三种人适合学道家，我们要设法做第三种——聪明的人。因为我们不是很老，也不很失意，只有往第三个方向走了。
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明时文化 “国学经典精读系列”，首期邀请台湾大学傅佩荣教授亲临广州主讲《老子》，于2015年5-6月小班研读。
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