自先秦诸子以来，中国优秀的传统文化便富含境界论的思想资源，境界思想和追求正是中国文化从目的、意义层面区别于西方文化的一个主要特征。而《论语》中孔子可谓最早的境界思想家。他关于“乐”的人生境界思想尤为典型，并在后世成为儒家精神超越的标志。
《论语》一书是以“乐”开篇的，而纵观全书，时时可见乐，却无一个苦字。最为体现孔子“乐”的人生境界观，乃是其自言：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》，以下只标注篇目）同时，称许颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”《雍也》
“孔颜之乐”显然不是以贫为乐，更不是乐富贵，从《论语》中看，这是一种超越了贫富对待、苦乐对待，回归于生活、生命本身的乐。我们日常所谓的快乐，是与苦对待的，无论是感性快乐，还是精神愉悦，皆依赖于贫富等外物或外在境遇，以及可乐可喜之事。而孔颜之乐，不是某种具体对象的乐，是超越了外在境遇、超越了与苦的对待，回归到生活和生命的本身。孔颜之“乐”的人生境界既不是感性愉悦的审美境界，也不是以善为目的的伦理道德境界，而是超审美超伦理道德的人生境界。
当然，孔子“乐”的人生境界离不开“仁”这一孔子学说的核心，他强调“仁者无忧”《子罕》，“君子坦荡荡，小人长戚戚”《述而》，正是指出了只有进行“仁”的修养，“下学上达”《宪问》，才能达致这一人生境界。也就是说，乐的人生境界乃是“仁”的精神信仰和不断地的精神修养中，才能获得的人生境界。而从“仁”乃“爱人”《颜渊》来看，这一境界的获得乃是在人伦关系中获得的。
需要指出的是，孔子一方面讲“乐”的人生境界，但还说过“忧道不忧贫”《卫灵公》，自述“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，吾之忧也。”《述而》显然，“仁者无忧”中的忧，乃“小人”之“忧”，而非道之忧、德不修之忧等仁者、圣人“大忧”，“仁者”有道、德之“大忧”，无财货、得失之戚戚。
孔子将“乐”的境界与学习相联系表述为一个“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）的知、好、乐逐级提升而以乐为最高境界的精神追求。人之学习，多出于理性的认识，即所谓“书中自有黄金屋、颜如玉”，孔子也感叹过“三年学，不志于谷，不易得也”《泰伯》。从理性、功利的学，到能够发生兴趣以喜好情感去学，则促使所学对象由外在化为内在、化为人自身生活的一部分，“好之”无疑优于“知之”。然而，只有达到“乐之”境界，知识才与我真正融为一体，并营造烘托出快乐无比的境界。这才是回归生命本身的学习，或者说是“为了学习而学习”，学习的动力和目的都是发乎生命本身，也进一步超越了满足自己兴趣的愉悦而达到持久的精神快乐。当孔子自述“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”《述而》，所做之事也正是其“学而不厌”。
孔子“乐”的人生境界虽并无具体对象，这种境界却又贯穿于具体的快乐之中，使得人生无处无时不有乐。无论是生活还是学习，随处都是“乐之”的境界。在孔子看来，既有“食不厌精，脍不厌细”《乡党》的饮食之乐，也有“仁者乐山，智者乐水”《雍也》的山水之乐，听到《韶》乐“三月不知肉味”《述而》的“尽善尽美”的快乐。正是有着乐的人生境界，而即使是“饭疏食”、“曲肱而枕之”亦乐；《史记》载孔子与弟子被困于陈国蔡国之间，“从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰”，更可见孔子之“乐”的人生境界无处无时不在。
孔子乐的人生境界有着巨大理论意义。孔子“乐亦在其中”、颜回“不改其乐”，他们为何而乐？这是怎样的一种快乐？孔子并未给予明确的揭示。而这种追问遂成为孔颜之后一千五百年宋儒提出的新命题——“孔颜乐处”。据《宋史·道学传》载，周敦颐让受学于他的二程（程颐、程颢）“寻孔颜乐处，所乐何事”，“二程之学亦由此而发源”。在孔子那里，“乐亦在其中”、“不改其乐”还更多属于人伦层次；到了周敦颐、程颢、胡宏、陈献章等相继添加了“道充为贵”说、“仁者以天地万物为一体”说、“真乐”说等新内涵，便从人伦逐渐向所谓天德、向天地人万物和谐的图景发展。这显然不是孔子的本意，却反映了更广泛层面的融儒释道一体的整个中国哲学的追求，并开辟了新的人生精神境界内容和方向。经过宋明儒的倡扬和精神内涵的开掘与阐发，“孔颜乐处”进入整个儒家学说的精神超越层次，确立了儒家学说精神境界超越的重要标志。
孔子“乐”的人生境界有着现实价值，给当代人快乐追求提供了超越范式，建设和谐时代的和谐心灵。随着市场经济的发展以及小康社会的建设，快乐成为普遍的人生追求，但是，不少人丧失了精神信仰和追求，沉溺于财富带来的感性愉悦。孔子“乐”的人生境界思想，正是提倡人要有精神信仰和道德修炼，一个人的快乐，除了财富等带来的感性快乐，还应该超越它们，通过个人修养和信仰获得超越物质需要、利害得失从而更加根本和持久的快乐，在很大程度上，这种追求才是人生快乐的真正源泉。另一方面，孔子提倡的与乐相对的“忧”，也让当代人反省，即在“乐”中还要善于反省修身。
李万刚
2009年12月29日《大众科技报》
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