修心养性
当今物质文明高度发达，声色犬马和富贵功名之欲，使人迷失了自己。一般人心灵的空虚，精神的苦闷，生活的彷徨，类多醉生梦死，沉溺于表象世界而不能自拔。人生的生之欲望，物之欲望是无穷的，无有止境的，难以满足的。大凡心理上的纷驰、散乱、浮躁、粗暴、娇嗔、狂傲、孤僻、萎靡、颓唐、昏愚、杂念、邪见、固执、憎爱、贪淫、嗔恨、痴迷等等万千心病，如不及早解决，久而久之必然导致身心俱疲百病丛生。世人都好将心用事为能，将心计事为巧，以博通天地万物上下古今为智，殊不知病根就在于此。名利心用事，即为名利所杀；是非心用事，即为得失所杀；生死心用事，即为生死所杀。能放下一切，即可得个安身立命之处，得个入道休歇处，则自活泼泼地，无挂无碍，悠然自在。
大千宇宙人为万物之灵，而人心为人身之主宰，所以我们讲修心养性第一要务求身心愉快，无烦恼，无挂碍，无忧愁，无愤怒，一切均抱乐观主义、达观主义，看得开，放得下，一心空灵。所谓“百病皆由心病起，心病还需心药医”其实就是身心感应相互作用的道理。此不但是儒释道三家的主张，西方马丁·路德亦说过：“思虑烦则百病生，灵魂受迫则肉体随之。”就儒、释、道三家来说，不管是儒家的入世，佛家的出世仰或是道家的即入即出即出即入，其本质其实就是修心而已。儒家曰“正心”、“坐忘”，道家讲“虚心”、“虚极静笃”，佛家讲“明心见性”、“不染凡尘”,此皆所言一事终归一处，只是法门不同。
因此修心养性在心性道德上修，属于“性功”范畴，在精气神锻炼上修，是属于“命功”范畴。也即日常所说的“性命双修”。修行之道无它，唯养得此心至清至静，湛然自在，神气冲和，十分圆明。并常能惺惺寂寂，湛然虚极，真空无我，无来无去，不增不减，不垢不净，不生不灭即是。《素问.天真论》曰：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从入。”老君曰：“人大言而我小语，人多烦而我小记，人悸怖而我不怒，淡然无事，怡然无忧，寂然无为，神气自满，此长生之药。”
人之生死，本互相转化，乃天地一气之循环。即生即死，即死即生，并无死生先后之所在。今日之我，非昨日之我；此时之我，非彼时之我。一分一秒，我我均在生死、死生之变动转化中。故庄子说“方生方死，方死方生”，孟子亦说“夭寿不二”。世人所执着，为整体有形之生死表象，实则人物无时不在无形无象之生死中流转。修身养性，非在能善养其有形有象、可见可证之生死，而在能善养其无形无相、不可见不可证之生死，方可入不生不死与无生无死之境地中。要绝贪生之妄念，安性命之自然，迎无生之生，顺无死之死，便自达于无生无死之地。人生便悠然而来，悠然而往，始卒若环之无端，亦无可觅处。佛说；“一念有九十刹那，一刹有九百生灭”，由此可证生死流转之速与蜕化之妙。寒山子有诗云：“千生万死何时己，生死来去转迷情。不识心中无价宝，恰似盲驴信脚行。”人世间如盲驴信脚行者，比比皆是也。
儒家以顺生死而尽生死为道，佛家以明生死而了生死为道，道家以转生死而无生死为道。
修心养性就是要以“孝悌忠信礼仪廉耻”为本，诸恶莫作，众善奉行。太上曰：“福祸无门，唯人自召。善恶之报，如影随行。”又曰：“欲求天仙者，当立三千善。欲求地仙者，当立三百善。”是故存好心，动好念，行好事，做好人，为修行的根本。修心要做到能转物而不为物转，转境而不为境转，转事而不为事转，转世而不为世转。双手撑乾坤，两肩挑日月！卓立无依，朗照无碍。
古神医能疗人之心，治未病之病，今之医者只知疗人之疾，而不知疗人之心。是本末倒置，殊不知病由心生，孽由人做。佛说一切唯心所造，一点不假的。所以人之七情内起，正性颠倒，以致大病缠身，非药石所能治疗，盖药可以治五行生克之色身，不能治无形之七情；能治七情所伤之气血，不能治七情忽起忽灭、动静无端之变幻。林鉴堂诗云：“自家有病自心知，起念还当把念医。只是心生心作病，心安哪有病来时。”所以修心对我们芸芸众生是何其重要。
前面讲修心养性的诸般道理，那么芸芸众生该如何修呢，其实“静心”乃儒释道三家共同不二法门。禅宗教你参话头，净土宗教你念佛，密宗教你念咒，儒家教你正心、慎独、知止而后能定，道家教你虚极静笃，感而遂通。静心，一般都是打坐、习静定功夫，说说容易，其实做起来很难。贵在坚持，要能够不起心、不动念。心死神活，心活神死。修心人，不将此心死掉，便难得有入处了。
静定功夫，为修行不二法门，天理流行，天机融畅，在静定中最易体认。天地之间事物变化，瞬息万变，唯能静者，始能观察得透，能定者，始能把握住。静能制动，定能应变。古往今来，多少大智慧大知见大悟解，无不从静定中来。
太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，乃资于道。使病者，尽去心中疑虑思想，一切妄念，一切贪嗔痴心，一切人我是非心，以及平生所为善恶心，皆当放下，以我之天，而合所事之天，久之遂凝于神，则自然心君泰宁，性地平和。知世间万物，皆是空虚；终日营为，皆是妄想；知我身皆是虚幻，祸福皆是无有，生死皆是一梦，慨然领悟，顿然消释，则心地自然清净，疾病自然速愈。能如是，则药未到口，病已忘矣。此真人以道治心疗病之大法也。”悟道足以明心，寡欲足以清心，恬淡足以养心，静坐足以收心。能使真心有主，即心无心，胸中便会纯有一团太和元气。
藏心于心则心不见，藏气于气则气不尽，藏性于性则性不冺，藏神于神则神不灭，此皆善藏者也。至若藏聪明于愚拙，藏刚强于柔弱，藏至尊于卑下，藏大用于无用，要亦皆善藏者也。盖收敛身心，涵融道德，体认天理，变化气质，增益精神，广开智慧，经世治平，合一天人，无不从静定功夫中来。
心本无心，以用为心。有心不用，便是无心。用止则自心止，用息则自心息。我无种种心，自无种种欲，亦无种种念，且无种种境，更无种种物。因之而得“万念寂灭，万情皆断，万欲皆寂，万境皆无”之真心，也就是本来心，就是无心之心。何谓无心之心？就是湛然虚寂，窕然静定，莹然灵明，廓然无对；行所无事，不与物驰，不因境生，动静不失其常，不违其真；用而不用，不用而用其心。孟子曰：“毋失其本心。”只减不加，只损不益，便自得本心现前，而亦无心为用矣。故老子用损字诀，损之又损，以致于无。儒家用减字诀，称人欲减尽，天理流行。禅宗用扫字诀，扫尽即入道，放下便成佛。何谓本来心？无本来心即是本来心，佛家讲“自心是佛”、“心本无心”“不立文字，见性成佛”。
人若能无心于万物，则万物不足以累其心。无心于富贵功名，则富贵功名不足以累其心。无心于毁誉得失、寿夭生死，则毁誉得失、寿夭生死不足以累其心。一心无挂碍，天地任逍遥，又何来忧虑烦恼病痛？凡心所系，皆是病痛。能解缆放船，一无所系，自然自在，何病之有？世人多本来无病，其所以病痛，病在其心。此心不病，即便无病。心系于事，病在事上；心系于理，病在理上；心系于名利，病在名利上；心系于知见，病在知见上；心系于未来，病在未来上；心系于现在，病在现在上，心系于过去，病在过去上。此皆是尘缘未了、世间放不下之病，一切放下，放下一切，病从何生。
一切心地法门，总从静定入手。心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存。心不能清净，心不能虚寂，总是一大病痛。世人一大病痛都只在“放不下”，佛常言“万缘放下，一念不生”、“应无所住而生其心”此说教，说来容易，做到难之又难。但凡能够做到少许，便也受益无穷。即使不成神仙，起码也会身体康健。
