大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。
前面我们介绍了这本书的第四部分“力量的源泉”的内容，接下来让我们继续分享第五部分内容：生活的准则，对应老子的《道德经》一书的第41-44章的内容。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质德若渝。大白若辱，大方无隅；大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
老子的《道德经》，一般的分法是分为上下两个部分：上篇第一至第三十七章，称为《道经》；下篇由第三十八至第八十一章，称为《德经》。从章节的安排来看，老子的《道德经》就“原则”和“实行”两个观点而分为上下两篇。从第四十一章开始，老子讲述了道家思想的特征，以及道德的深邃、内敛、冲虚和含藏的特性。道的显现不是外炫的，而是返照的，所以不易为一般人所觉察。就像这本书的作者林语堂先生在开篇说的：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读《老子》的反应，我自己就是如此。”
这篇的大概意思是说：上士（也就是有志的人）听了道，努力去实行；中士听了道，将信将疑；下士听了道，哈哈大笑。如果不被嘲笑，那就不足以成为道。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖。崇高的德好似低下的川谷，最纯洁的心灵好似含垢的样子，广大的德好似不足，刚健的德好似懦弱的样子，质朴纯真好似随物变化的样子。最洁白的好像污黑，最方正的好似没有棱角，贵重的器物总是最后完成。最大的乐声反而听来无声响，最大的形象反而看不见形迹，道幽隐而没有名称。
所以，上士，也就是有志的人，听到上面这些道理，立刻付之于行动，以期合于道体。因为只有无时不有，无所不在的大道，才能施恩万物，才能无所不成。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。
这一篇可能是被大家引用最多的一篇的，尤其是第一句“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是老子著名的万物生成论，也就是指万物产生的过程，这是一个从简到繁的过程。老子说：什么是道，道就是无，就是“无极”；什么是“一”，就是“太极”；什么是“二”就是“阴阳”；什么是“三”就是阴阳相交的物质，如此生生不息。
道是万物化生的总原理，无极生太极，太极生阴阳，阴阳二气相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了万物，因此万物秉持阴阳二气的相交而生，这阴阳二气互相激荡而生成新的和谐体，始终调养万物。人所厌听的是孤、寡、不善，而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘故。
任何事物，表面上看来受损，实际上却是得益，表面上看来得益，实际上却是受损。因此，人生在世，应体道而行，不可仗恃自己的力量向大自然称强，否则定得不到善终。前人教给我这个道理，如今我也拿来转教别人，并以此作为“戒刚强”的基本要义。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
这一篇老子强调了柔弱的作用和无为的效果，水是最柔不过了，但是它能穿透山地，老子以水来比喻柔能胜刚的道理。这篇的大概意思是：天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理——不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做得到。
在庄子的《庄子·养生主》中讲述了庖丁解牛的故事。有一个厨子给文惠君宰牛，刀法出神入化，非常有节奏。文惠君非常赞叹说：太棒了，你的是怎么做到的。
厨子放下刀回答说：“我所喜欢的不只是手艺，还有道。当初我刚学杀牛的时候，看见的是一只完整的牛；三年后，在我眼中的已不是全牛，而是牛体的关节；而今杀牛，我再也用不着用眼耳来操纵，而只用运神顺着牛体的结构，以刀击开骨节连接的空隙。我甚至可以不碰筋骨和肌肉相连处，更别说去碰大骨了。
他接着说“技术高明的厨子，每年得换一把刀，因为他用刀割肉；普通的厨子，每月要换一把刀，因为他用力去砍骨头；而我的刀用了十九年，杀了几千头牛，刀口却没有厚度，用没有厚度的刀插入骨节间的空隙，活动的空间自然是绰绰有余，这把刀就这样使用了十九年。
“虽然如此，每当碰到筋骨交错难辨的地方，我还是会特别仔细，集中注意力，慢慢地动手。只要我稍一动刀，牛的肢体就好像堆在地上的土块一样分散开来。然后我提起刀四处看了看，再带着满意的心情，把刀擦净了收起来。”
文惠君听后，恍然说道：“由你这番话，我已得到了养生的妙道。”
老子认为，天下最柔软的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西，这就是柔弱和无为的益处。不言的教导，无为的好处，天下很少能够有人做得到。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
身外的声名和自己的生命比起来，哪一样亲切？身外的财货和自己的生命比起来，哪一样贵重？得到名利与失掉生命，哪一样对我有害呢？
由此可知：过分地爱名，就必要付出重大的损耗；要收藏喜爱的东西，将来亡失的也就更多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。
“甚爱必大费，多藏必厚亡”，常人多轻身而徇名利，贪得而不顾危亡。放眼观看，处处可以见到社会人群在求夺争攘的圈子里翻来滚去，其间的得失存亡，其实是很显然的。老子要唤醒世人贵重生命，不可为名利而奋不顾身。
关于知足，庄子有个著名的故事。有一天，庄子正在涡水垂钓，楚威王委派两位大夫前来聘请他，说“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了，楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫,此龟是宁愿死后留骨而贵,还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子也跟着说：“那好！你们回去吧！我宁愿拖着尾巴在烂泥里爬行。”
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