第六节:庄子的思想与佛学同异之处（下篇）
已述庄子的思想，明了他与一班人不同的自然观和人生观之理，以下再把庄子的哲学道理与佛教有关的教义之处作一下比较：
佛教讲的真如随缘生万法，而万法皆是平等无二、一即一切、一切即一、大既是小、小既是大、互相圆融，通达无碍之道理。即与庄子所讲的“道”生万物，大小无碍的道理有所相近。如《齐物论》中说：“天下莫大与秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”此等之理虽与佛教的平等不二的说法有近似。但佛教是讲真如的本性，认为万物皆是众生真如本性所显现，此本性能含宇宙万有，离本性无一法可得。如经中云：“若人识得心，大地无寸土。”又六祖曰：“心地若动，一切法悉皆不安。”还有《维摩经》云：“欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”此等道理说明人们心性的重要性，心性对万物能起主导作用，所以佛教说要自我净化、自我改造、自我完善；然庄子只讲：“道”为根本，人们只能顺从道、不能违背于道，道变成为一个主宰者，能操纵一切万事万物的。如此，人们的意志就不能起任何作用，只好听从自然道，自然道要你怎么样，你就怎样，是无法改造的。如《大宗师》中说：“子与有病，子祀往问之。伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也······。子来有病，喘喘然将死······子黎倚其户与之语曰：伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适，以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎。”此虽是庄子的寓言，不确实，但他的意义完全是想把自己的身心顺从自然道的变化，主观是不能改造转化的。这和佛教说的自我改造、自我净化、自我完善是大不相同的。其次，佛教说的三世因果，宇宙万有是缘生法和因果律，六道轮回皆是众生业力所成，一切变好变坏，苦受乐受、不苦不乐受等皆是自心所作所受的。则有什么因，就会有什么果，前因后果是无始无终的，只有明白真如一心之法，余无别法，心本宁静，法原空寂，彻悟如此之理，又能躬身体证，才能消除生死轮回、因果报应的。而庄子没有一处讲到自作自受的业力，因果报应、生死轮回的道理，只认为一切好坏苦乐皆是自然道给予的，而不知自己的善恶业力所感，也不知缘生因果关系的道理。
总上所述，庄子的世界观、人生观的思想，既不像社会上一般人那样偏见执着，俗气浅陋，又不如佛教那样邃深洞明、严密辨正，圆融无碍。但他提倡的自身修养、理想境界是有意义的，我们不能全部否定，或抹杀它好的方面。因他的精神世界和道德修养的主张，对人们或多或少总有起点作用，同时对社会的文化遗产也是有一些贡献的。因为我们现代的文化不是从天上掉下来，也不是在空中发展起来的，而是在他们的原来基础上加以开拓和发展，经过长期的淘汰，取其精华，弃其糟粕，才能得到传播的，所以我们今天还要吸收对人们有好处有意义的思想文化，同为人类社会作贡献。
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