本文内容来源自《当励志不再有效——自我平静的五步锻炼》，作者金木水毕业于北京大学，获得芝加哥大学理学硕士及新泽西罗格斯大学工商管理硕士，现旅居海外。文中部分数据来自网络及其他公共渠道。
关于“生活是不是修行”，我认为，大部分人的大部分时间根本算不上修行。人们坐着，只是在那里发呆；人们走着，只是在那里散步；人们洗碗扫地，只是在那里干活；人们躺着，只是在那里睡觉——这些糊里糊涂的生活，怎么算得上修行呢？
虽然听起来令人沮丧，但部分读者或许暗暗认同：修行的目的在于修心，没有“心”的话，“行”的意义何在？假如吃饭、睡觉、扫地都算修行，修不修又有何区别呢？
除非，你带上觉知。
除非，你的“心”在观察。
要我认可“生活是修行”，前提一定是明明白白地生活。
最理想的状态当然是每时每刻都念念分明，但实际上很难做的。因为周围的干扰太多，不管环境、感受、念头，都会把我们有限的觉知淹没。怎么办呢？不仅觉知（参考《我觉故我在》篇），还要专注，加起来就是生活中的正念。
比如，会议中、打电话中、在计算机前……这些都是应该专心思考的时候，请把自己的“心”安于会议、电话、计算机。又如，开车时、跑步时、劳动时……这些都是专心运动的时候，请把“心”安于视觉、动作、身体。说来奇怪，最适合的正念时刻，仍然是佛陀两千多年前所讲的“行、住、坐、卧”四种——行走时、站立时、坐下时、睡觉前。当然，对现代人来说，我还可以补充另外四种——在吃、喝、玩、乐中，也请保持正念。
当我们带上正念的时候，生活的样子会发生改变。
西方正念课程常用一种叫作“巧克力正念”或者“葡萄干正念”的练习：学员们在第一次上课的时候，先收到一枚小小的葡萄干或者巧克力豆——这里以M&M巧克力豆为例——老师会指导学员把它放在手上， 用手体会它的细微重量，接着观察它的颜色和光泽，再把它放在鼻子边上，体会它淡淡的气味。小心翼翼地把它放到嘴里，但不要咽下去，用舌头感触它的形状和表面，然后开始咀嚼，感觉巧克力豆表面的破碎，以及它在口中分解溶化的过程，品尝其中的滋味，这时再慢慢下咽，体会它通过喉咙顺着食道下滑的感觉，结束前闭上嘴，体会巧克力的余味，以及自己有没有想再吃的欲望。如果有，欲望的感觉在哪里？可想而知，这是一次超慢超细的体会。对于以前大把大把吞嚼的学员来讲，好像从来没有吃过这么一颗巧克力豆，日常的小事居然变得津津有味，他们大多反馈说：“不知自己错过了多少生活的体会。”
当我们带上正念的时候，也更容易融于自然。
回想一下每次户外旅行，自己是安然自在，还是匆匆而过？其实无论是跑步还是散步，无论是在城市还是在乡村，我们都不妨体会天地间的大美。讲到这里，我觉得似乎有义务为我居住过十几年的南京代言一下。大家都知道古都南京依山傍水，可以用左青龙、右白虎，上玄武、下朱雀来形容。“左青龙”指的是长江，我欣赏它默默地流过，丝毫不理睬人间的喜怒；“右白虎”指的是紫金山，我喜欢冬天开车进山，在树林中感受自己的渺小；“上玄武”指的是玄武湖，我享受春天湖边的新绿，感觉到小草自在地活着；“下朱雀”指的是夫子庙，我会偶尔在晚上去看那里人潮涌动、小摊小贩乐此不疲的样子。难道我仅仅在为南京代言吗？不。我是提醒各位，在你所住的城市，一定也有这些“青龙”“白虎”“玄武”和“朱雀”吧，各位可曾好奇地身处其中感觉着，抑或仅仅去拍照留影、匆匆而去？
这就是我所知道的生活中的正念了。
有人会说：“哪有这般闲情逸致啊？我还要实现很多社会责任、自我价值、人生意义。”对此我不仅认同，而且敬佩。确实，本文倡导的都是小生活，而你提到的是大目标，两者该如何协调呢？
孟子说过一句话：“穷则独善其身，达则兼济天下。”翻译成白话就是，过得好我们就照顾大家，过得不好我们就照顾自己。“穷”在这里，不是贫穷，而是不得意，没当官、没出名、没发财、没人爱，在孟子眼里都算“穷人”。“达”正好相反，今天的官员、名人、明星、富人，在孟子眼里都算“达人”。
孟子这句话讲得很好，但也有点问题。说他讲得好，是因为他给出的两个选择都积极向上，符合儒家“君子自强不息”的作风，绝非消极遁世的第三种选择。只是前后反差有点大：怎么听起来好像要我们二选一呢？
其实“济天下”和“善其身”本来并不矛盾，可以两者都选。“济天下”是奋斗目标，胸怀人生目标总比没有人生目标好。“善其身”是正念生活，每天的日子还要好好过。
如果说人生是段旅途，那么远处的目标默默记在心中就行了，可别忘记欣赏一路的风景。遗憾的是，我们特别擅长记住大目标，容易忽略小生活，往往专注地朝着“济天下”狂奔，却回头发现自己一路走来，忘记了小到不能再小的“善其身”，那将是一种多么不划算的人生！
不仅要在正念中精进，还要在正定中精进，但要先回答一个问题：为什么不能在喜悦中精进呢？
深深的静，淡淡的喜
其实我也希望能平静时平静、喜悦时喜悦，没有烦恼，但问题是这不现实。
为什么说不现实呢？因为，即便想象在天堂中，也不可能每天狂喜吧，何况我们还在人间。更重要的是，这个时空的宇宙有自己的平衡法则：苦乐总是相伴相生。
人生的痛苦和享受，好像上天买一送一的礼物，买一还必须送一，想不要都不行。
既然有享乐就有痛苦，没享乐就没痛苦，那么我们的最好选择就是：深深的静、淡淡的喜。
可能你有些犹豫：我们不是听过一些励志的豪言壮语吗？比如“要轰轰烈烈活一辈子”，或者更吓人的“要惊天动地爱一辈子”。我只能说：小乐小苦，大乐大苦。说句玩笑话，在祈祷之前请先评估一下自己的承受能力，万一祈祷应验了，恐怕来了想要的，更来了不想要的。
可能你仍然犹豫：“人生的意义不是追求快乐吗？”
这要看你怎么定义快乐。早在两千多年前的希腊时代，就流行过非常入时的快乐哲学，仅凭这个名字，就容易引起现代人的共鸣了吧。当别的学派还在追问世界的本源和人的本质时，这一学派的发起人伊壁鸠鲁却直奔幸福的主题；当其他思想家还在深究人生当理性抑或人生而痛苦时，伊壁鸠鲁却把人生定位于快乐。
需要说明的是，伊壁鸠鲁的“快乐”与一般人理解的不同。他深入研究过如何才能快乐，并列出了两个条件，首先摆脱身体上的痛苦，其次满足物质上的欲望。他把人的欲望分为三类：
“自然而必要类”，如温饱；
“自然而不必要类”，如烟酒；
“不自然也不必要类”，如名利。
满足了这三类是否就会快乐呢？理论上是的，因为它们都满足快乐的两个条件，这就是为什么快乐哲学有时也被称为“享乐主义”。
但伊壁鸠鲁对快乐的追求并未结束，他在物质条件的基础上，又进一步增加了精神条件：在三类欲望中，后两类会带来“精神上的纷扰”，不属于真正的快乐。而只有第一类，既没有物质上的纷扰，也没有精神上的纷扰，才能称得上是真正的快乐。该用什么词形容这种“身无痛苦，心无纷扰”的状态呢？伊壁鸠鲁选来选去，选到了主题——平静（Ataraxia）。看来平静才是快乐哲学的内涵。
每当听到有的朋友抱怨自己平凡而平静的生活，我都真心地提醒他或她——清净是福。国学大师南怀瑾这样解释：“真正的福报是什么呢？清净无为。心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正、反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报──清福。学佛的人要先能明了这一点。世界上一切人的心理，佛都知道；一切人都把不实在的东西当成实在，真的清净来了，他也不会去享受。学佛证到了空性，自性的清净无为，大智慧的成就，才算是真福报。真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。”
不自寻烦恼相对容易。问题是，如何不自寻烦恼，却又不觉得无聊？（参考《为何烦恼重来——习惯》篇）
诀窍不止于深深的静，更在于淡淡的喜。前者像生活中的“定”——它让我们不自寻烦恼，安于平静；后者像生活中的“正”——它让我们不觉得无聊，乐于平静。加起来才是生活中的正定。
朋友，你觉得生活无聊吗？那是由于你一直忙于“向外看”，也许重新体会自己的“本来之心”会有所帮助：它原本在那里，依旧在那里；倾听它的诉求，安于本性，然后把这颗“本来之心”的范围扩大，扩大到日常的色、声、香、味、触——比如品味一朵花，你觉得感恩才创造了香的概念；承受风雨，你希望讲和才让天人合一；看到天上的云，你体会当下才带出自由的感觉。
英国哲学家洛克把人生比喻为“白板”—— 它本无意义，如何让这块白板变得充满情调，值得回味？你画上了黑色的烦恼，烦恼就成了人生；你画上了红色的喜悦，喜悦就成为人生。问题是：黑色可以变成红色，红色可以变成黑色—— 这是一块非同寻常的“白板”—— 最后你画上了感恩、讲和、当下，平静就成为新的人生。
这就是我所知道的生活中的正定了。
“如何在不平静的生活中寻找平静？”我们发现文字中已经隐含了它的答案—— 生活。在生活中，觉知、正见、正定、正念、精进。
噢，还有一份额外的礼物，之所以加上“额外”二字，因为你可能需要，也可能不需要。对于认同本文方法的朋友来讲，认同感可能激发好奇心：这五个步骤是从哪里来的？
好像我可以自豪地回答：“源于我的灵感。”但这并非事实，起码只是事实的很小一部分。更大部分就像那句名言所说，我有幸“站在巨人的肩膀上”，分享自己所见到的一线风景。
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