和龟卜相比，易卜算是新科技，还有一个推广普及的过程。因此，在周代很长一段时间里，两种方法是并存的。
《左传·僖公四年》中说：“初， 晋献公欲以驪姬为夫人，卜之不吉，筮之吉，公曰从筮。卜人曰：筮短龟长，不如从长。”。
晋献公有一点为占卜而占卜的意思，为了寻到一个娶驪姬的充分理由，不惜用龟卜了之后，又用易卜，最终还是没有听从卜人的话，娶了驪姬。不过，从中我们也可以看出，和商代相比，龟卜的权威性已经明显下降，已经没有替帝和祖发布旨意的那种威风。
筮短龟长是什么意思？
而杜预则注解说：“物生而后有象，象而后滋，滋而后有数，龟象筮数，故象长数短也。” 杜预为了说明“筮短龟长”，则编出了一套“象—滋—数”的理由，因为象先数生，所以象长数短，不过，这种理由非常勉强，颇有些为赋新词强说愁的意思。
其实，象数的概念是伴随着《易经》而生的。商人用龟卜，是观察裂纹的形态而判断吉凶。客观上，裂纹（兆象）是一种现象，但是主观上，恐怕商代的占卜者还没有形成“象”的概念。
我们看“象”字的演变，恐怕是象形字当中变化最小的，即是我们现在写出来，都能感觉到自己似乎在描画这个庞然大物。
“象”本义是指陆地上最大的动物——大象。由于大象的形象巨大，具有特征性，所以这个字后来被引申为现象、表象、形象之意，动词化则表示摹拟，使两者在外观形状上相似之意。
而杜预所指龟象，是指龟壳烧灼之后产生的裂纹，即所谓的兆象。这种兆象，其实是一种特殊的现象，也就是带有吉凶预兆的“象”。
客观现象，融入了人类的主观感受，就成了一种特殊的现象。这种转变其实无处不在，尤其是艺术创作中，比如陶渊明的《饮酒▪其五》：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
菊花、南山、落日、归鸟，这些自然现象，融入了人类的主观感受，就成了一种“意象”。陶渊明貌似只是罗列了他看到的景象，但是我们通过这些“意象”能感受到他的情感和思想，也就是陶渊明所谓的“真意”。
兆象，就是占卜中的“意象”，强调的是现象和吉凶祸福之间的联系。这种联系的建立是非理性的，后人已经很难找到其中的缘由了。比如，民间有所谓“喜鹊叫，喜事到”的说法，喜鹊叫，是一种自然现象，而和吉凶祸福联系在一起，就成了一种“兆象”。对于这种“兆象”的研究，在“梅花易数”形成了一种专门的理论——外应，这个我们以后再谈。
《易经》当中，“象”被赋予了新的意义。
是故易者，象也；象也者，像也。
《易》中的“象”，不是现象、表象的意思，也不是兆象的意思，而是高度凝练，具有特征性的符号，具有表征某一类事物特性的功能。这种符号，在《易经》中称为“卦”，其所表征的特性，称为“类象”。
卦本身不具备吉凶的性质，只有将其放到动态的时空环境中考察才有吉凶的意义，即所谓“吉凶悔吝者，生乎动者也” ，这也是类象和兆象最大的区别。
象—现象—兆象—类象
前三者，是人类思维发展中共有的现象，而唯有第四种，是中国人所独有的，由此发展而来的思维方法，则影响中国文化数千年，深深融入中国人的血脉之中。
说完了象，我们再说数。
这里的“数”，不是数学中的数的概念。那么，这个数到底是指什么呢？
举例说明：
扳着手指头数数，一二三四五，这个时候，数字就是数学中的“数”；
如果说天有十日，人有十指，这个时候，数字就是术数中的“数”。
《易经》当中的“数”来自于河图洛书。
虽然现在我们看到的河图洛书的图像来自于宋代的道士陈抟，但是它的起源应该甚早（关于河图洛书，阿伟哥后面会用一个专题去讲），至少在《易传》中就有河图的痕迹：
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
从一到十，十个数字，总和五十五，称为天地之数，古人认为是宇宙间一切运动变化的根本。
有人说，这不过就是一个简单的数字游戏嘛，怎么能和天地鬼神联系在一起呢？
如果我们随意写出从1到10这几个数字，这确实是一个简单的数字游戏，但是如果我们按照河图的样子，将这十个数字写出，那就不是数字游戏了，而是能够“成变化而行鬼神了”。
成变化而行鬼神，并不是说这样写出来就能够产生呼风唤雨，役神使鬼的效果，而是说，这样排列的数字其实是模拟了天地的阴阳变化，因此就不再是单纯的数字，而是“易数”了。
鬼为阴，神为阳，所谓成变化而行鬼神，天地的阴阳变化而已。
一直从“品味医道”系列追随过来的老朋友都知道，阿伟哥反复强调过天度和气数的关系，气数从天地阴阳变化的数理中来，是模拟天度的“拟数”，《易》中的数就是“拟数”。
“易数”模拟的是天地阴阳的变化，我们通过《易传》当中记载的“卜筮”方法就可以看到。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
阿伟哥用白话翻译一下：
古人卜筮要用五十根“蓍草”，为什么用五十根，这是因为《易传》中称五十为“大衍之数”。这个大衍之数和前面说的五十五的“天地之数”有什么关系，卜筮为什么用五十，从古至今，众说纷纭，没有一个令人信服的答案，我们暂且不去管它。
第二变，就从40或者44开始，方法和第一变是一样的。最后剩下的必然是32、36或者40。
第三变从32或者36或者40开始。继续重复前述步骤，最后剩下的必然是24、28、32、36。
24，我们记作太阴，28记作少阳，32记作少阴，36记作太阳。于是，我们就得到了六爻卦的第一爻，太阳和少阳为阳爻、太阴和少阴为阴爻，其中太阳和太阴为变爻。
重复上述过程六遍，就会得到一个完整的六爻卦，这个过程就是《易传》中所说的：“四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
乾卦六位阳爻，36x6=216，坤卦六位阴爻，24x6=144，216+144=360，相当于一年的年数。《易经》六十四卦，合计384爻，其中阳爻192，阴爻192，总数11520。这个数字，《易》认为是万物之数。
看到这里，你还认为《易经》中的“数”是单纯的数字吗？
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