什么是“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也’”？

   子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

  先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。

  《史记·仲尼弟子列传》记载：“子贡好废举，与时转货资……家累千金”，用今天的话说就是：子贡喜欢囤积货物，并且善于依据市场行情的变化买进 卖出，成了巨富。子贡凭自己的智慧正当经商，大获成功，司马迁对他也很是赞赏，在《史记·货殖列传》中，司马迁以相当的笔墨对这位商业巨子予以表彰，肯定他在春秋时期经济发展中所起的极极作用。

  子贡除在“经商”，“言语”等方面很厉害外，其他方面也才能卓越。比如从政，《论语·雍也》曾记载季康子问孔子子路、子贡、冉求是否可以从政，孔子回答说三人皆可从政，但孔于同时却也分别道出了三人从政上能力的各不相同：“由（子路）也果”、“赐（子贡）也达”、“求（冉求）也艺”。从孔子的评价来看，子贡的优点——“达”，明显比其他两个师兄弟更胜一筹。

   “达”是通达事理，是大而整，圆融，知轻重，懂平衡，一个从政的人如果能够通达事理，大而整，圆融，知轻重，懂平衡，那他就会高屋建瓴，善于从宏观上把握问题的全局和整体，把政事处理得有条不紊。而子路的“果”（果断）、冉求的“艺”（多才多艺），都不过是从政所必须具备的能力的某一个方面而已，并不全面。正因为子贡通达事理，大而整，圆融，知轻重，懂平衡，又有杰出的“言语”才能，所以他才会被鲁、卫等国聘为相辅。参加各种外交活动时，他也是得心应手，大放异彩。

  

  然而，这么一个优秀的人，在孔子眼里依然还是没有达到真君子的境地，为什么这么说？因为子贡虽是个能人，甚至是大器之才，但无论是能人，还是大器之才，都还没有达到孔子眼里的守仁，天人合一的生命境地。

  在孔子看来，君子最应该修成的是大道，而不是大器。孔子评价子贡类似于瑚琏这种器，什么是瑚琏呢？夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋。这是一种在宗庙中用来盛放黍稷的祭器，非常的华美而贵重。

 《孝经》里就谈到过簠簋，也就是瑚琏这种器，讲的正是用来盛载祭品，供养祖先父母的一种很庄重的器具，这种器具非同常物，是一般器具所比不了的。

  

  孔子把子贡比作瑚琏，肯定了子贡的才能很出众，但同时，又说明，子贡虽然是个很优良的器，甚至是个大器，但终究还是离“君子不器”这个要求差了一个档次。

  君子成了器的话，只能有一器之用；君子应该有高于成器的理想，那个理想是什么？是合于大道，是成仁，合于大道，成仁，则无所不包，无所不能，无所不用。

  道可御世而器不可御世，仁可化世而器不可化世。因此，君子应以合于大道，成仁为志，而不以成一器为志。

  孔子曾评价管仲也是个器，管仲虽然有很了不起的才能，但终究格局还是小了些，束缚在齐国，始终不能具备平天下的视野。

   《道德经》第二十八章里说：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”第三十五章里又说：“执大象，天下往。”所表达的意思都差不多，就是告诉人们不要成为器，只有不器，才能博大，才能生养、承载、虚容无穷多的事物，以至于无限，这种大是不易之大。而一个器，再大也是有边际的，只有冲出器这个界限，才能将生命升华到极致。

   因此，圣人治理天下，清静而天下正，自身不器不物，守住常德，不违仁，不割常德之朴，不裂道为器，造次时不失仁，颠沛时不失仁，持守本真，随变任化，这样，就可以轻松运天下于股掌之间。

  子贡问孔子：“先生，您觉得我这个人怎么样？”孔子说：“你呢，好比是一个器具。”子贡先是有些自负，听到老师说自己是器具后收敛了一些，于是又问：“那是什么器具呢？”孔子说：“宗庙里盛放黍稷的瑚琏。”

  最后，我们大家一起再读一遍：

  子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”