《水浒传》里面常提到的一句话，“不怕官，只怕管”，这背后是大有道理在其中的。不只是人，就是一般动物，它们也是怕被束缚，被管教的，比如动物园的动物永远都及不上野外的同类活得有精神，活得畅快。
但凡是澄明的父母，都是对孩子管得越少，要求得越少的父母。孔子对自己孩子孔鲤也只是偶尔顺时机启发之，平常也并不怎么见他对这个儿子大管特管。他的主要精力都是放在修己上，放在做他自己所热爱的文明传承事业上，这对孩子来说本身就是一种良性的隐形教育。
如今的很多父母自己平时就是浑浑噩噩，得过且过，还指望孩子意气风发，大展宏图，那才真是可笑不过的事。自己不如意，一生没有什么大方向的父母总是想在孩子身上寄予更多的期望，这表面看起来很正常，实则是一种极度的自私。
孩子有孩子独立的生命，独立的命运，凭什么，他要成为上一辈私欲实现的替代者？是父母生育养育之恩？还是苍天赋予了父母这个权力？都不是，从来都不是。假如你说生育养育很累，你当初也可以选择不让他出生，没生育，自然也谈不上什么养育了，既然选择了，你就应该清楚那个选择对于你的得与失，那个选择所连带的一系列东西，那个选择背后所必须要有的担当。累，这怪不了别人，也从来不是孩子要求你这样的，为自己的选择承担起责，责，——就是你做出这个选择后必须要还的债。孩子本身是从不亏欠你的，就这么简单。其次，孩子的出生都是自然的成理，他理应活成他独立的天性中本应有的样子，每一个对他过分的干涉都是在逞一己之私，天赋人格独立，多行不义必自伤，开明的父母都是在全力完善自己，昏庸的父母则是一门心思地想着怎样折腾孩子。
雕塑家说，有时候雕塑本身就是一种无形教化的过程。你经常从一个伟大人物的雕塑面前经过，自然而然会受到其影响，那种敬畏让你潜移默化的接收，伟人那种形象让你不断的在脑海中固化。生活中，也有一种无形的教育，只是它是反面的。比如有的父母整天六神无主，左顾右盼，不知道这一生到底要怎样过，那么他的孩子在这个家庭中就不得不深受其害。别人谈志向，他没有；别人谈梦想，他没有；别人谈爱好，谈生活的美好，他亦没有。这样的父母即使不对孩子过多干涉，他们本身的这种存活状态对孩子来说就是一种无声的反面教育。
这种情况下，孟子到给出了一种解决方案。
公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢？”孟子说：“因为情理上行不通。父亲教育儿子必然要用他认为的正确的道理。一旦他认为的那个正确的道理行不通，他也忍不住会动怒。一动怒，就反而伤了感情。儿子会说：'你用你所谓正确的道理教育我，而你自己的修养却也不过如此。’这样，父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情，就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育，父子之间不求全责备。相互求全责备，会使父子关系疏远，父子疏远，那就没有比这更不幸的了。
（原文：公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”）
孟子这段话里面有两个重点，一是君子是不亲自教育自己孩子的，君子只做好他自己，做好了他自己，孩子也用不着你去教育，他自然会受到你的影响。上古文献中提到教育时用的多是“化”字，而不是“管”字，就证明了这一点。一个父母在孩子面前把自己的私欲化了，孩子自然能做全他自己，也自然会有出类拔萃的一天。
二是如果你认为你这一生真的没什么希望了，你也没有精力和时间，以及愿望去改变你的余生，你认为你自己的生命状态也就只能是目前这个平庸之样，那你教育孩子的最好的途径该是把你的孩子送到一个不说很光明，至少也要很健康的环境中，让他尽量远离你带给他的这个亚健康的熏陶，这也是你留给他的最后一丝善良。“父母之爱子，则为之计深远”，真正的大爱，一定是自私成分最少的那种爱。
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