老子《道德经》第三章有这么一句话，颇为耐人寻味——不尚贤，使民不争（不推崇有才德的人，老百姓就不会相争）。
为什么老子主张“不尚贤”的治国方针呢？我们结合第三章后面的话就可以很好理解：
不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
即：不重视稀有的商品，老百姓就不会沦为盗贼；不显耀足以引起人贪心的事物，人们的心思就不会被扰乱。
其实，好的人才与好的货物都是一样的道理，都要适可而止，如果推崇他们超过了一定的限度，就会适得其反，带来坏的作用。
比如说，春秋战国时期，有一个孝子，父母过世之后，他哭得非常伤心，形销骨立。于是，当地官府上报国君说，此人真孝顺，可以当作是楷模。国君认为孝顺父母的行为值得推广，就把此人当作典型，立即让他当官。此人一当官就糟糕了，同乡很多人都来效仿，个个都拼命守孝，哭得很伤心，结果死了很多人。
可见，树立典型是好事，本是出于好心，但结果往往是“好心办坏事”。而且，那些当初诚心做好事的人，一旦成了先进模范，得到了名利后，心态也变了，变得虚荣与膨胀，最后品德也变质了。
所以，老子推崇“无为而治”的方针，但“无为”并不是无所作为，而是不要刻意作为，不可故意推崇那些看似有才能的人，一切最好顺其自然。
当初，汉文帝刘恒去皇家禁苑考察，询问上林尉（负责人）：禁苑中所饲养的各种禽兽的登记数目，先后问了十多种，上林尉仓皇失措，左右观望，全都答不上来。
可是，站立于一旁的“虎圈啬夫”（管理员），他天天与禽兽打交道，心里一清二楚，于是替上林尉回答了汉文帝的提问。
汉文帝十分详细地询问禽兽登记的情况，想考察“虎圈啬夫”的才能；“虎圈啬夫”随问随答，没有一个问题被难倒。
汉文帝非常满意，对随从人员说：“官吏难道不应像这样吗！上林尉不可信赖。”
于是，汉文帝打算任命“虎圈啬夫”为管理禁苑的上林令。
大臣张释之思虑一会，对汉文帝说：“陛下以为绛侯周勃是什么样的人呢？”
文帝回答说：“他是长者。”
张释之又问：“东阳侯张相如是什么样的人呢？”
文帝又答：“他是长者。”
张释之于是解释道：“绛侯周勃、东阳侯张相如，都是被称作为长者，他们两人在论事时尚且有话说不出口，哪能效法这个啬夫的多言善辩呢！当初，秦王朝重用花言巧语、能说会道的人，大家都争相效仿，其害处就是空有其表而无实际的内容，皇帝也听不到对朝政过失的批评，却使国家走上土崩瓦解的末路。现在陛下只是因为“虎圈啬夫”善于辞令就破格提拔他，我只怕天下人也会争相效仿，都去练习口辩之术而无真才实能。下级受到上级的感化，比影随景，响应声还快。君主的举动不可不审慎啊！”
汉文帝觉得张释之的话很有道理，于是不给“虎圈啬夫”升官了。可见，汉文帝也是领悟了老子所说的“不尚贤，使民不争”的奥妙。汉文帝在位23年，主张“无为而治”的方针，让老百姓休养生息，因此实现国家强盛，百姓小康，让汉朝进入“治世”。
天下皆知美之为美，那么丑就显露出来了。天下皆知善之为善，那么不善就显露出来了。世间万物，没有对比就没有伤害；没有买卖，就没有杀害；没有推崇，也就没有互相争斗。
道生万物，而万物本是一体的，比如说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，我们不可刻意推崇一面，而人为地去贬低另一面。因为一旦偏废一方，就会过犹不及，最后物极必反，把好事弄成坏事，使得好人变成坏人。
老子认为：抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民可以恢复孝慈的本性；抛弃巧诈和获利，就不会再出现盗贼。
其实，这也是庄子所说的“圣人不死，大盗不止”，因为圣人给天下人制定仁义来规范人们的道德和行为，可是真正的大盗来了，他们就连同仁义道德一起盗窃走了。朋友们，您是怎么看待老子的“不尚贤”呢？欢迎在下方留言互动！
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