《易经》的每个卦都分6个爻，第3爻与第4爻处在中间位置，在易经中象征正道和大道。因此古人好像非常喜欢“三”或者“四”这两个数字，经常说不好的人或物就是“不三不四”。
但是，当我们认真读《道德经》的时候，会发现：老子很喜欢“七”这个数字，经常是从七个方面来说明道。下面我们通过几个例子来一一说明！
《道德经》第8章谈到了7个善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这番话的意思就是：居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
为什么老子要强调7个善呢？
因为他在前面说了“上善若水”，接着用七个善来形容道具体是怎么样的。道像水一样，但是道不等于水，这一点也是我们需要注意的。
“人道”应该顺应“天道”，所以老子认为：真正有“上善”品德的人，具有水的7种德行——居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。我们要想真正悟道、得道，就要好好记住这7个善！
《道德经》第15章说：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。
老子用7个“若”来形容善于行道的人：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浊的江河大流一样。
老子一方面说“道可道，非常道”，认为道是不可直接言说的，另一方面又委婉地描述得“道”的人是怎么样的。
老子眼中的做人最高智慧是：小心谨慎，谦虚退让，提高警惕，这样才能让自己安全；拘谨严肃，自在随意，是适应环境的需要；醇厚实在，空旷开阔，是自己本身；混同一切，和光同尘，是本身的修养。
所以说，我们要想真正得“道”，成为老子眼中的“善为道者”，就要好好领悟这7个“若”，自我反省与对照，找到差距，然后努力改正。
《道德经》第20章说：我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
在这里，老子也用7个“我”来阐述得道之人的样子：大家都兴高采烈，但是唯独我淡泊，无动于衷，好像婴儿还不会发出嘻笑声，孤孤单单的，好像无处可去；大家都绰绰有余，唯独我好像有所不足；我真是只有一颗愚人的心啊；世人都炫耀光彩，而唯独我昏昏昧昧；世人都精明机巧，而我却昏昏沉沉，不所识别的样子——辽阔啊，好像无边大海，飘荡啊，好像无所栖息；众人都有所施展，唯独我顽固又闭塞；我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
老子把悟“道”者称为“我”，连续用7个“我”来说明得道者与一般人的区别。
其实，真正得“道”的人，与众人相比，显得孤独、寂寞、愚笨、顽固、很不合群，但是他们才是离道最近的那群人。这就好比是说“真理往往掌握在少数人手里”。
老子曾经用水来形容道，说水是“善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”，即：水滋润万物而不争名利，水停留在大家都不喜欢的低洼且肮脏之处，但是水最接近于大道。
可见，当我们在生活中与众不同，不随波逐流，不人云亦云的时候，不要随便质疑自己，否定自己；而是要懂得长远看问题，按照大道的规则去做人做事，这样才能行稳致远，才能最终成为“得道者”。
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