孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅眾甫。吾何以知眾甫之状哉？以此。
——《道经·第二十一章》
最大的德，其表现为对道的顺从。“道”，没有清楚的固定实体。它好像有又好像无，好像是实际存在的，又好像是虚的，在惚兮恍兮中好像有象呈现，但又在惚恍中好像有可见得到的物质产生。幽暗而又深不可测的一定是道中蕴含了促进事物生长的精气；这精气是最真实的，在它里面包含了宇宙中一切信息。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。——《荀子·解蔽》
农民精于种田，却不能以此做管理农业的官吏；商人精于买卖，却不能以此做管理市场的官吏；工人精于制造器物，却不能以此做管理器具制造的官吏。有些人，不会这三种技术，却可以让他们来管理这三种职业。所以说：有精于道的人，有精于具体事物的人。精于具体事物的人只能支配这种具体事物，精于道的人则能够全面地支配各种事物。所以君子专心于道而用它来帮助自己考察万物。专心于道就能正确无误，用它来帮助自己考察万物就能看得非常清楚；用正确的思想去处理非常清楚的调查结论，那么万物就能被利用了。
然则天之所使能者谁也？曰：若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之书《吕刑》道之，曰：“皇帝清问下民，有辞有苗，曰：”群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖。德威维威，德明维明。乃名三后，恤功于民。伯夷降典，哲民维刑；禹平水土，名山川；稷隆播种，农殖嘉谷。三后成功，维假于民。”则此言三圣人者，谨其言，慎其行，精其思虑；索天下之隐事遗利，以上事天，则天乡其德；下施之万民，万民被其利，终身无已。故先王之言曰：“此道也，大用之天下则不窕，小用之则不困，修用之则万民被其利，终身无巳。”
——《墨子·09章 尚贤(中)》
那么，天所使用贤能的有谁呢？回答说：象从前禹、稷、皋陶就是。怎么知道这样呢？先王之书《吕刑》说过：“尧帝询问人民所患，人民都回答有苗为害。帝尧说：'各位君主以及在下执事之人，凡是有德之人即可显用，鳏寡之人也没有关系。出于崇高品德的威严才是真正的威严，出于崇高品德的明察才是真正的明察。’于是命令伯夷、禹、稷三君，忧虑勤劳民事：伯益制定典礼，使人民效法哲人；禹平治水土，制定山川的名称；稷教民播种，让人民努力耕种粮食。这三君的成功，使人民大受其福。”这说的是三位圣人，谨言慎行，精心考虑，去求索天下没有被发现的事物和被遗忘的利益。以此上奉于天，天即享用其德；以此下施于万民，万民即蒙受其利，终身不止。所以先王的话说：“这种道，用到治天下这大处来说就不会缺损；用到小处来说，也不会困塞。长久用它，则万民受其利，终身不止。”《周颂》曾说过：“圣人的德行，象天一样高，象地一样广，光照于天下；象日一样光明，象月一样明朗，象天地一样长久。”这说的是圣人的德行彰明博大，坚牢而长久。所以圣人之德，总合天地之美德。
保神明之清澄兮，精气入而麤秽除。 ——《远游》
保持精神心灵清明澄澈，将精气吸入将浊气扫荡。
用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机以迎之随之，以钳和之，以意宜之，此飞钳之缀也。
——《鬼谷子 飞钳 》
运用“飞钳术”游说他人，就要揣摩对方的智慧和才能，权衡对方的实力，估量对方的势气，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”之术达成妥协，有意识地适应对方。这就是妙用“飞箝”以控制他人的手段。
三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，无击堂堂之阵，此治变者也。——《孙子兵法·军争篇》
对于敌方三军，可以挫伤其锐气，可使丧失其士气，对于敌方的将帅，可以动摇他的决心，可使其丧失斗志。所以，敌人早朝初至，其气必盛；陈兵至中午，则人力困倦而气亦怠惰；待至日暮，人心思归，其气益衰。善于用兵的人，敌之气锐则避之，趁其士气衰竭时才发起猛攻。这就是正确运用士气的原则。用治理严整的我军来对付军政混乱的敌军，用我镇定平稳的军心来对付军心躁动的敌人。这是掌握并运用军心的方法。以我就近进入战场而待长途奔袭之敌；以我从容稳定对仓促疲劳之敌；以我饱食之师对饥饿之敌。这是懂得并利用治己之力以困敌人之力。不要去迎击旗帜整齐、部伍统一的军队，不要去攻击阵容整肃、士气饱满的军队，这是懂得战场上的随机应变。
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。” ——《列子·天瑞》
列子说：“过去圣人凭借阴阳二气来统御天地万物。有形态的事物是从无形态的事物产生出来的，那么有形态的天地万物是从哪里产生的呢？所以说：天地万物的产生过程有大易阶段，有太初阶段，有太始阶段，有太素阶段。所谓太易，是指元气尚未形成的状态；所谓太初，是指元气萌发时的状态；所谓太始，是指元气形成并且具有了一定形态时的状态；所谓太素，是指元气不仅有了形态还有脸固定的性质时的状态。元气、形态、性质共同具备且未互相分离，所以叫做浑沦。所谓浑沦，说的是万物浑然一体而没有分离开来的状态。看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫做易。易没有形状，易经过变化而成为一，一经过变化而成为七，七经过变化而成为九。九是变化的终极，于是反过来又变化而成为一。一是形状变化的开始，清灵轻巧之气上浮成为天，浑浊厚重之气下沉成为地，阴阳二气中和交会便成为人，所以天地蕴含着阴阳精气，万物由此变化而生。”
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”——《论语季氏篇》
孔子说：“君子有三件事应该警惕戒备：年少的时候，血气还没有发展稳定，要警戒迷恋女色；壮年的时候，血气正旺盛，要警戒争强好斗；到了老年的时候，血气已经衰弱，要警戒贪得无厌。”
主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，宫置一人；不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉；毋专信一人而失其都国焉；腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法制苟信，虎化为人，复反其真。——《韩非子扬权》
君主不能神秘莫测，臣下就会有所凭借；君主行事不能得当，臣下将会引为成例。如天如地，该赏就赏，该罚就罚；如地如天，哪个疏远，哪个亲近?能像天地一样，才能称为圣人。想治好宫中，要设置官员但不可亲近；想治好宫外，要每个官职只设置一人。不让他们肆意妄为，他们怎能越职侵权？大臣的门下，就怕人多势大。凡是极佳的治理状态，就是臣下不能得到非法报偿；名实切合，臣民才会安守本分。丢掉这些另寻出路，就是最大的迷惑；刁民就会越来越多，奸臣就会遍布君侧。所以说，不要使人大富裕自己反而去借贷；不要使人太显贵自己反而受逼迫；不要专门信任一个人自己反而丧失国家。小腿比大腿粗，难以快跑。君主失去神秘莫测，老虎就会跟随其后。君主仍不察觉，老虎就会伪装成狗。君主不能及早制止，狗就会不断增加。等到老虎成了群，就会共同杀掉君主。做君主的没有忠臣，还有什么国家可言?君主施行他的法令，大虎就会害伯；君主施行他的刑罚，大虎自会服贴。法令刑罚如果坚决执行，老虎就会重新变成人，恢复他的本来面目。
三十二年春，宣王伐鲁，立孝公，诸侯从是而不睦。宣王欲得国子之能导训诸侯者，樊穆仲曰：“鲁侯孝。”王曰：“何以知之？”对曰：“肃恭明神而敬事耈老，赋事行刑必问于遗训而咨于故实，不干所问，不犯所咨。”王曰：“然则能训治其民矣。”乃命鲁孝公于夷宫。
——《国语·周语上》
三十二年春天，宣王出兵讨伐鲁国，立鲁孝公为鲁国国君，从此以后各诸侯不再与周宣王亲近。宣王想找个能为出众的诸侯来充当伯主，樊穆仲说：“鲁国国君有恭顺的德行。”宣王说：“你是怎么知道的呢？”樊穆仲回答说：“他诚信聪明而敬奉长老，颁令行罚必定请教先王的遗训并查询过去的成例，使它不触犯遗训，不违背成例。”宣王说：“这样他便能教导和治理自己的民众了。”于是在夷宫任命了鲁孝公。
无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。 ——《庄子·在宥》
视听不外用， 保持精神的宁静， 形体自能健康。清神静虑， 不要劳累你的形体， 不要耗费你的精神， 才能够长生。眼睛不要被眩惑， 耳朵不要被骚扰， 内心不要多计虑， 你的精神守护着形体， 形体才能够长生。
浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？” 曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。” ——《孟子·尽心下》
浩生不害问：“乐正子是个什么样的人？”孟子说：“是个善良的人，是个诚信的人。”浩生不害问：“什么叫善良？什么叫诚信呢？” 孟子说：“心怀喜爱的就称为善良，有自己本性的就称为诚信，内心很充实的就称为美好，内心充实而且又散发光辉的就称为大，大而且能融化贯通的就称为圣，圣而又高深莫测的就称为神。乐正子这个人，只有其中的两项，在四种之下。”
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