《达摩血脉论》白话译文
序：
《血脉论》，一脉相承，追根求源之义。确实需要正本清源。
禅宗，很了不起，自达摩传法，禅宗在华夏大地兴起以来，禅宗的思想，与中华文化的结合，在其启发之下，出现了很多了不起的人才，这些人很多都并不是光头的和尚，而是为社会作出巨大贡献的时代精英。
希望大家静下心来仔细看完，反复品味。
达摩在这篇文章最后说“上面这些，大致把正确和错误的方向进行了说明”，这就是说，对于如何看待、如何修习佛法，把正确和错误的方向给指明了。
明心见性，悟性成佛。
修佛就是修心，佛不在外面，自己的心就是佛。
“这个心，微妙难见，这个心，不是肉体里面的那个心脏，这个心，只要是人都感受得到。”
“不允许拜佛、拜菩萨”
“如果见了本性，那么十二部经书都是没有用处的闲文字。千经万论都是用来明心的，当下讲解就心领神会了，教案有啥用处？”
“只要是见了本性，就算一个字都不识也可以”
“如果明白自心是佛，不在于是否剃除了须发，没有出家也是佛。如果不见性，即使剃除了须发，也是外道。”
“如果是见性了，就算是杀生的人也能够成佛。”
所以，这篇文章里面的东西，相当的震撼，对于那些打着佛的旗号骗人钱财的人，他们最不愿意看到的就是这篇文章。按照达摩在这里所指明的正确的修佛方向，就断了假和尚们的财路。
以下是译文的部分：
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
问：如果不立文字，那么以什么来修心？
答：
你问我的那个，就是你的心。我回答你的那个，就是我的心。
我如果没有心，我回答你的时候，这些见解从哪里来的呢？
你如果没有心，你问我的时候，你的这些疑问又是从哪里来的呢？
问我的，就是你的心。从无穷尽的大劫周期以来，一直到现在，以至于随时随地行为运动的那个，都是你的本心，都是你的本佛。
当下这个心，就是佛。这个道理也是如此。
除了这个心之外，再也没有别的佛可得。离开这个心之外，去寻找菩提、寻找涅槃，是毫无凭据的。
自性是实实在在的存在，不是因果的转换。
法，是心表达出来的东西。自己的心就是涅槃。
如果说，心外有佛可得、心外有菩提可得，是毫无凭据的。
佛和菩提都在什么地方？
好比有人用手去拿虚空，拿得到么？虚空有名称，没有形相，拿不出来，丢不出去，所以虚空是捉不住的。
在这个心之外也是始终见不到佛的。
佛是由自己的心而生的，为什么要在这个心之外去去寻找佛呢？
一个又一个出现的佛，都只讲这个心，心就是佛，佛就是心，心外无佛，佛外无心。
如果说，心外有佛，佛在何处呢？心外既然没有佛，又怎么会见到佛呢？
彼此说假话、彼此欺骗，不能了悟这个本心，反而被无情之物控制，失去了自由。
这样都还不相信，自己欺骗自己，有什么好处？
这不是佛的错，而是因为众生颠倒黑白，不觉悟、不知道自己的心就是佛。
如果知道自己的心就是佛，就不应该在自心之外去求佛。
佛不度佛，以自己的心去求佛，却不认识佛。所有这些在自心之外求佛的人，都是不知道自己的心就是佛的人。
不要用佛去敬佛，不要把心拿来念佛。
佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，也不制造善恶。
如果要求佛，只需要见性，见性成佛。
如果不见性，念佛、诵经、持斋、持戒也没有益处。
念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天人，布施得福报，始终是求不到佛的。
如果自己不能了悟、不能明白，就需要借鉴善知识来启发自己，目的是让自己最终觉悟生死根本的道理。
如果不见性，就不是善知识。
如果不见性，即使十二部佛经都讲的出来，仍然不能免于生死轮回，仍然还是在三界受苦，永远都跳不出去。
过去，有一个受具足戒的和尚叫做善星，十二部佛经都能背诵，可他还是不能脱离生死轮回，就是因为他没有见性的缘故。
既然善星都是如此，那么，现在的人能讲三五本佛经或者论典，把这些当成佛法，更是愚蠢的人。
如果不真正认识自己的心，背诵这些无用的文字，是没有用的。
如果要求佛，只需见性。
性就是佛，佛就是自在人、无事无作的人。
如果不见性，成天稀里糊涂的在自心之外到处去求，求佛是根本求不到的。
虽然说在自心之外求佛是一点用处都没有，但是，如果是去寻求对自己的启发，那么可以去找善知识进行交流。一定要努力的求索，目的是让自己的心学会怎么解决问题。
生死是大事，生命不能虚度，自己欺骗自己没有好处。
就算是美味佳肴如山那么多，老婆孩子如河沙那么多，眼睛睁着看得见，眼睛闭了还看得见么？
所以知道，有所作为之法就像做梦一样，都是留不住的。如果不抓紧时间找善知识学习，一辈子就虚度了。
虽然说佛性是自己本来就有的，但是如果没有善知识的教导，还是无法明了的。
不需要善知识的教导而自己就能够觉悟的人，是很稀少的，一万个里面都不一定有一个。
如果因为机缘巧合，自己就领悟了圣人的道理，那么就用不着借鉴善知识了。这就是生而知之，属于非常特殊的学习途径。
如果不能自我悟解，那么就应该通过勤奋努力去借鉴善知识来进行学习，通过教导使自己领悟。
如果确实领悟不了，不学这些也是可以的。不要参与到那些迷失其中的人里面去，黑白不分，随口乱说佛的旨意，诋毁佛或者排斥修佛的方法。类似这些各种各样的东西，各种说法多的像雨点。这些都是魔的说法，而不是佛的说法。
师傅是魔，弟子就成了魔民，那些迷失其中的人被它任意指挥，堕入了生死轮回的大海反而不知道。
那些妄称自己是佛的人，其实是没有见性的，这种众生，是大罪人，它欺骗一切众生，把他们带入魔界。
如果不见性，即使十二部佛经都能说，也都是魔说。魔家的亲人就不是佛家的弟子，连黑白都无法分辨，怎么可能脱离生死的轮回呢？
如果见性就是佛，如果不见性就是众生。
如果说，佛性不是从众生性之中来，而还有其它的来源的话，那么，当下，佛在何处呢？
当下的众生性，就是佛性啊。
性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
问：如果不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，能成佛吗？
答：不能。
又问：为什么不能？
答：
得到的是一点点有为法，是因果，是受报，是轮回法，无法脱离生死轮回，什么时候得到过成佛的方法？
要成佛，必须见性，如果不见性，而讲因果成佛，就是外道之法。
如果是佛，不会修外道的法，佛是没有业力的人，没有因果。
“总还是能得到一点成佛的法吧”，这是对佛的诽谤。成佛的依据都没有。只要对驻留和执着还留有一心、一能、一解、一见，都是成佛所不允许的。
佛没有持犯，心性本空，不存在打整干净或者被弄脏的概念。所有的佛法是无修无证、无因无果的。
佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。只要有驻留和执着心，都是成佛所不允许的。
佛不是佛，不要老是去惦记着佛。如果这其中的意义都不了解，那么在任何时候、任何地方都是不懂本心。
如果还没有见性，反而随时都想着自己什么都不要作，这种人是大罪人，是痴人，他们掉在无记空里面，如同喝醉酒的人头脑是昏的，分不清楚好坏。
如果要想修炼什么都不要作的方法，首先必须见性，然后才能去平息各种因缘关系的思虑。没有见性又能够获得成佛之道，这是不可能的。
如果有人因为说“所有的佛法是无修无证、无因无果的”，就只逮住这个“没有因果”而大胆作坏事、大胆造恶业，胡说什么“本来就是空”、“作恶没有罪过”，这么去作就要堕入无间黑暗地狱，永远都无法超脱。所以，聪明的人是不应该这么想的。
问：既然在任何时候的行为运动都是本心在起作用，为什么在肉身生灭变化的时候见不到本心呢？
答：本心一直都在你跟前，你自己不知道？
问：本心既然一直都在跟前，怎么不知道呢？
祖师说：你做过梦没有？
答：做过梦。
问：你做梦的时候，体会梦的那个是不是你本身？
答：是本身。
又问：所感受的言语、行为运动，梦里面的你与不做梦的你是不是都是你？
答：都是我自己。
祖师说：
既然都是你，那么梦里面的那个你的身体就是你的法身，这个法身其实是你的本心。
这个本心，从有始以来、无数大劫周期以来就一直都存在，也是现在的你，他从来就没有生死。
他是不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去的。
也没有是非，没有男女相，也没有僧俗老少，没有圣、没有凡，也没有佛，也没有众生，也没有修证，也没有因果，也没有筋骨，也没有相貌。
他犹如虚空，取不出来，丢不出去，山河石壁不能阻挡他，出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业力都无法束缚这个法身。
这个心，微妙难见，这个心，不是肉体里面的那个心脏，这个心，只要是人都感受得到。
在这个光明照耀的世界，有手有脚能够活动的，如同恒河里面的河沙那么多，但是去问他们，却都说不知道，就像木头人一样。
自己一直都在感受和运用它，为什么却不认识它呢？
佛祖说，一切众生都是迷惑之人，因为迷惑而造出业力，堕入生死轮回之河，在里面沉浮，就是因为没有见性。
众生如果不迷惑，为什么问他们这个事情，没有一个能搞的清楚呢？自己控制着自己的手脚的运动，是什么原因使得他们不认识呢？
所以知道，圣人的话没有错，这些迷惑的人自己搞不清楚自己。
所以知道，这个事情确实很难搞清楚，只有佛把这个完全弄清楚了的。其余的人、天人、众生等等都是搞不清楚的。
如果智慧达到就能够明了，这个心，名字叫做“法性”，也叫“解脱”。生死束缚不了它，一切法都束缚不了它，因此叫做“大自在王如来”，又叫“不思议”，又叫“圣体”，又叫“长生不死”，又叫“大仙”。名字虽然不同，本体都是一个。
圣人虽然有很多，各不相同，但是都离不开自心。
这个自心，它的心量极其广大，它的应用是无穷的。
应用于眼睛而见到色彩，应用于耳朵而听闻声音，应用于鼻子而嗅到香气，应用于舌头而感知味道，甚至释放出来的运动，所有这些都是自心。任何时候的语言、判断、思维，都是自心。
所以说，如来色无尽，智慧也是如此。
色无尽是自心，心识厉害的很，能分辨一切，甚至行为运动，都是智慧。心没有形相，智慧是无穷尽的。所以才说“如来色无尽，智慧也是如此”。
四大色身，就是烦恼，因为色身是有生有灭的，法身不断的进入和离开一个又一个色身，因为这个如来的法身是永恒不变的。
经书上说：众生应该知到，佛性是自己本来就有的。
迦叶就是悟得了本性，本性就是心，心就是性，性就是“这个”，它与所有佛的心都是相同的。
前一个佛与后一个佛，传的就只是心法，除了这个心，再也没有其它的佛可得。
颠倒的众生，不知道自己的心就是佛，他们在自己的心之外到处去求佛，终日忙着念佛，忙着拜佛。
佛在哪里？不要这么去想。
把自己的心搞清楚就可以了，自己的心之外再也没有别的佛了。
经书上说：凡所有相，皆是虚妄。又说：所在之处，即为有佛。
你自己的心就是佛，没有必要用你的佛去拜别人的佛。
凡是有佛和菩萨的相貌在你面前显现出来，你千万不要礼敬它。
我心空寂，本来就没有这些相貌，你如果着这些相，就是魔，就掉入了邪道。
如果这个幻想是从自己内心里面发出来的，也不要礼敬它，礼敬它，是你不明白，你明白就不用礼敬它，你礼敬它，就被魔控制了。
深怕后来学习的人不懂这个，所以刻意在这里讲清楚。
任何的佛，从根本上都是如来，都没有这些相貌，一定要特别注意。
只要出现奇怪的境界，千万不要理睬，也不要产生害怕、不要恐惧，不要疑惑。自己这个心是本来清净的，那里会有这些相貌。
以至于见到天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，也都用不着心生敬重，也不要惧怕。
自己的心本来就是空寂的，一切相貌都是妄见，千万不要着相。
如果你生起佛见、法见，以及佛、菩萨等相貌，对它们产生了敬重，自己就掉入众生的位置上去了。
如果要直说，就是：“千万不要取一切相就对了”。再不需要多说了。
所以，经书上说：凡所有相，皆是虚妄。
都没有固定的实相，相都是变幻的、不固定的，这些都是不永恒的法术，只要不取相，就与其它圣人的想法是一样的。
所以，经书上说：离一切相，即名诸佛。
问：为什么不允许拜佛、拜菩萨等等？
答：
天魔波旬、阿修罗具有显现的神通，都可以变出菩萨相貌。这些种种变化都是外道，都不是佛。
佛是自己这个心，不要礼拜错了对象。
佛，这个词是印度语，在华夏大地叫做“觉性”。
觉，就是灵觉，应机接物、扬眉瞬目、运手动足，都是自己灵觉之性。
性，就是心，心就是佛，佛就是道，道就是禅。
禅，这个字不是常人所能懂的。
又说：
见本性就是禅，如果不见本性，就不是禅。
就算是能说千经万论，如果不见本性，还是凡夫，不是佛法。
根本之道是极其幽深的，用语言都讲不清楚，佛教的经典、书籍又凭什么能做得到？
只要是见了本性，就算一个字都不识也可以。
见性就是佛，圣体本来就是清净的，没有杂秽。
所有的言说，都是圣人由心发出来的运用，这些运用和本体本来就是变化的，再精妙的语言都不能完全表达，十二部文字的经书怎么可能做得到完全表达呢？
道，本来就是浑然天成的，用不着修证。道，不是声音，也不是眼睛看见的形相，微妙而难以见到，就像人喝水一样，冷的热的只有自己知道，没有办法给别人说清楚。只有如来能够明白，其它的天人、常人等等各类，都不能觉知。
由于普通人的智慧不够，所以就执着于相，不能了悟自己的这个心是本来空寂的，错误的执着于相、执着于一切的法，因而堕入外道。
应该知道，所有的法都是心生出来的，不应该执着于法，执着了就是不懂。
如果见了本性，那么十二部经书都是没有用处的闲文字。千经万论都是用来明心的，当下讲解就心领神会了，教案有啥用处？
无论是经典的语言，还是佛教的经典书籍，都只不过是一些词语而已，不是道本身。
道的本身没有语言，语言和说法也是一种幻相。
如果在夜梦中，见到楼阁、宫殿、大象、马，等等之类的东西，以及树木、丛林、池亭这些各种各样的相，不能有丝毫的因喜欢而驻留的心念，这些都是投胎之处，一定要注意。
临终的时候，不能在意这些相，魔障就能消除。如果犹豫的心念一出来，就被魔控制。
法身本来就是清净的，不需要接受其它的，就是因为迷惑的缘故而不知不觉受到妄想的报应。所以，因为欢喜而产生驻留的心念的时候，就得不到自在。
一旦领悟本来的身心，就不会再被习气所污染。
对于由圣入凡的过程来说，显现出来的各种杂类都是圣人自己幻化出来的众生，因此对于圣人来说，无论这个过程是顺变还是逆变，都是自在的，任何的业力都无法束缚他。
圣人成就的时间久了以后，就具有大威德，任何的业力都被这样的大威德所转化，天堂和地狱都奈何不了他。
与圣人不同，一般的普通人，他们的神识是昏昧的，因此要做到内外明彻，如果有疑虑，就不要做，做了就掉入生死轮回里面漂泊，后悔又挽救不了。
贫穷和困苦都是因为妄想而衍生出来的，如果自己这个心明了了，并且不断的提醒自己，坚持不该做的就不做，那么这就是如来的知见。
才开始发心的人，神识不稳定，如果梦中不断的见到异境，不要疑虑，这些都是你自己的心生起的东西，不是从外面来的东西。
如果梦里面见到光明出现，比太阳还要大，就表明你过去的习气已经全部消除了，法界的本性出来了。如果这种情况出现，这就是成道的起点，只要自己知道就行了，不可给别人讲。
或者在安静的园林里面行、住、坐、卧的时候，看见有光明，或大或小，不要给别人说，也不要在意，这些是你自己的自性所发的光明。
或者在夜深人静的时候，行、住、坐、卧的过程中，眼睛看见光明，就像是白天一样，不要奇怪，这是自性的心壮大了的现象。
或者在夜梦中见到星月分明，这是自己心的各种业缘在消失的现象，也不要给别人说。
梦里面如果自己昏昏沉沉的，就像是行走在阴暗的地方，这是自己心里面的烦恼阻碍比较重的原因，自己知道就行了。
如果见本性，就用不着读佛经、用不着念佛了，广学多知并没有益处，反而神识转昏。
搞的这些教案，就是为了给心指引方向的，如果心已经明白了，再回头去看教案有什么用处呢？
要从普通人进入到圣人的境界，就一定要息业养神，过日子随缘。如果嗔忿多了，心性被嗔忿所改变，就偏离了正确的方向了，你得到的都是没有好处的东西。
圣人在生死轮回之中的出没是自在的，他隐显不定，一切的业力都束缚不了他。
圣人去破除邪魔，所有的众生只要见自己本性，就能立刻消除余习。
神识不昧，这个是当下就要会的，就是此时此刻的事情。
道，如果是真的会了，就不要执着于一切法，在息业养神的过程中，过去的习气消除干净，自然而然的就明白了，不需要用功的。
外道不懂佛的本来意义，用功最多，违背圣人的本意，整天忙碌着念经转佛，神识不能清醒，还是免不了生死轮回。
佛是闲人，哪里用的着忙碌的广求名利。这些东西在后来有什么用呢？
所有的不见性的人，读经念佛，长学精进，每天白天都在修道，长期打坐而不睡觉，广学多闻，他们以为这就是在修习佛法。这些众生都是诽谤佛法的人。
成佛一个又一个，都只在于见性。
任何的行为都是在变化的，如果不见性，胡说“我得到了菩萨境界”，这是大罪人。
佛祖的十大弟子中，阿难是多闻第一，对佛的本质他不了解，只是追求多闻，就像小乘和外道一样，追求的是修证，因此还是无法脱离因果的报应，还是处于众生的业报之中，还是无法脱离生死的轮回。
违背佛的根本意义，就是对佛的诽谤。
众生的杀欲是没有罪恶感的。
经书上说：完全没有佛性根基的人，产生不了信心，对他们而言，杀欲是没有罪恶感的。
对于这些人来说，如果产生了信心，这种人也是能成佛的。
对待这些不见性的人，没有必要去分辨他们的次第，没有必要去评判他们的好坏，你自己的内心没有必要装着这些没有益处的东西。
善恶本来就摆在那里，这些善恶导致的因果报应也是清清楚楚的。
无论是天堂还是地狱，都是自己当下看见的地方，愚蠢的人分辨不出来，就算是告诉他们也不会相信。掉在黑暗地狱里面，自己却不知道这是黑暗地狱，因为业力太重，告诉他，他也不相信。
就像没有眼睛的人，他就不相信有光明，就是告诉他有光明，他也不会相信，因为他看不见，拿什么去分辨光明呢？
愚蠢的人分辨不清楚地狱也是这个道理。
此时此刻，那些堕入畜生杂类的，那些出生在贫穷下贱地方的，求生不得，求死不得，虽然受着这样的苦，你去问他，他也说“我现在很快乐”，好像天堂一样。
所以就知道，一切众生都是把自己生活的地方当成快乐的地方，不觉悟，不知道。
像这样的恶人，就是因为业力的障碍太重了，无法产生信心，他自己不能决定自己。
如果明白自心是佛，不在于是否剃除了须发，没有出家也是佛。
如果不见性，即使剃除了须发，也是外道。
问：没有出家的人有妻子，淫欲没有断除，凭什么能成佛？
答：
只讲见性，不讲淫欲。
就在于见不见性。
只要是见性，淫欲对他来说就是本来空寂的，自然就是断除的，不会贪着在这上面，纵然还有余习，也不能为害。
为什么呢？
因为本性是本来清净的。虽然处在五蕴的色身之中，但是本性清净，因此污染不了他。
法身是本来的，没有受，没有饥渴，没有寒热，没有病，没有恩爱，没有眷属，没有苦乐，没有好坏，没有短长，没有强弱。
本来就没有任何一物可得，就是因为附着在这个色身上，才有了饥渴、寒热、瘴病等等相。
如果不执着，不停留，就什么都可以做。
如果在生死轮回之中得到了自在，一切法都得心应手，能够自在无碍的与圣人心神交流，那么任何地方都可以安身。
如果心有疑虑，觉得自己无法通过这些境界的考验，那么不要做就是最好的，做了就又脱离不了生死轮回。
如果是见性了，就算是杀生的人也能够成佛。
问：杀生是造业，杀生的人怎么能成佛呢？
答：
只讲见性，不讲造业。
就算是造了各种不同的业，这些所有的业都无法束缚见性的人。
从无穷尽的大劫周期以来，都是因为不见性才堕入地狱之中的，就是因为不见性才造业，因为造业而轮回生死的。
一旦悟得本性，就不再造业。
如果不见性，就算是念佛也脱离不了因果报应，而不单纯是杀生命有因果报应。
如果见性，心的疑虑就顿时消除，就算是杀生命也奈何不了他。
佛法传到我这里已经二十七代，都是传递心印。
我现在到这片土地来，就只传顿教大乘。
当下这个心，就是佛。不讲持戒，不讲精进，不讲苦行。
那些入水火、登剑轮、吃一顿饭长期打坐而不睡觉，等等这些都是外道的有为法。
如果认得出来施展这些运动的根本是灵觉之性，那么你和所有佛的心都是一样的。
前一个佛与后一个佛，只讲传心，再没有其它的法。
如果懂这个法，就算是一字不识的普通人也是佛。
如果不懂自己的灵觉之性，就算是把自己分身成尘埃那么多去找佛，也根本找不到佛。
佛，又叫做法身，又叫做本心。
这个心没有形相，没有因果，没有筋骨，就如同虚空，拿不出来，它不同于一切可以阻挡的东西，它不同于外道。
这个心，就只有如来一个人能会，其余众生迷惑之人都不明了。
这个心，存在于四大色身之中，如果没有这个心，就不能够运动，这些身体就是无知的，就与草木瓦砾一样的了。
身体没有本性，是什么去驱使它们的运行呢？
是你自己的心的动，语言、行动、见闻知觉，都是心动而施放出来的运用。
动是心动，动是为了用。
动用外无心，心外无动。
动不是心，心不是动。
动本无心，心本无动。
动不离心，心不离动。
动无心离，心无动离。
动是心用，用是心动。
动即心用，用即心动。
不动不用，用体本空。
空本无动，动用同心，心本无动。
所以经书上说：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。
所以经书上说：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执，即业脱。
如果没有见性，根本连讲经的依据都没有，各种各样的说法就乱套了。
上面这些，大致把正确和错误的方向进行了说明，就佛法而言只是很少的一个部分。
颂曰：
心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛，但求心，只这、心这、心是佛。
我本求心，心自持，求心不得，待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
达摩大师《血脉论》终。
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