人生在世，自当有为——读庄子《逍遥游》

诗云:莫愁前路无知己，天下谁人不识君。今观《逍遥游》，其谁为知己？世人皆知庄子为道家人物，倡导无为，而谁能见之有为？我曾四处收罗，以穷天下之理。然所读书，多不甚解。闻古人“好读书不求甚解，择其要者而从之”，略微释怀。然后思之，却又怅然，唯求其要者而不可得。此天下其可得知己乎？非唯天下，纵古今其可得知己乎？

所言如此，非谓其他，皆因我之观书，多于他人不同。他人所言，我皆能言，然言之无味。何如，千百人品一菜，其唾之味也浓乎！故不妨另辟蹊径，自成一言，也不枉作者之略费心神。

世言《逍遥游》推“无己，无功，无名。”我不言此。《逍遥游》非推无己、无功、无名。何以故，鲲与鹏，其为知己乎？若鲲不化，其何得知“扶摇而上者九万里”？更遑论蜩与学鸠。庄子虽言“至人无己，神人无功，圣人无名。”若以无为论之，其道偏矣！此言之前，何有无为二字？皆是知己二字。故非至人无己，是世人难知至人之己；非神人无功，是世人难解神人之功；非圣人无名，是世人难闻圣人之名。

“尧让天下于许由”，许由无为乎？非也。天下治，“尸祝不越樽俎而代之矣”。藐姑射之山中神人其无为乎？非也，“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。”其真无用也？非也，以其俗不同而不用也。

惠子之“大瓠”，惠子之“大树”，惠子以其无用而庄子用之。岂无用者有为而用者无为？以是可知，逍遥悠游，非离世无为、精神自在之逍遥也。人生在世，自当有为。然能不拘于事，不拘于物，不拘于人，而使事、物、人各尽其用，各尽其道，是真逍遥也！