编者按：
学诚法师《大乘百法明门论》系列开示第十二讲·第7节
一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示做。如是次第。
──《大正藏》第31册，第855页
讲｜学诚法师
所以我们在一个团体当中，同行、同参道友，大家的一种互相关照、一种互相帮助、互相关心，这个和合共事是必要的。但是不能有一种很强的一种依赖感，这个就不对。所谓很强的一种依赖感就是说，今天我们上面的负责的法师、或者说我们上面这个带动的我们这个义工他没有说，我们就不要去做，他也不催所以我们反正也不着急，反正人这么多，多做一点少做一点、多学一点少学一点，也无所谓。这个就是依赖感越来越强。依赖感越来越强，最后就导致说人越来越懒惰，就我们一个人他依赖于在这个团体当中，没有非常正确去认识到说我自己在一个团体当中今天扮演了什么角色、处在什么位置、那么我今天要去做什么。这个今天要去做什么就不在于说我们上面的人有没有说的问题，他任运的，轨生物解、任持自性。
眼耳鼻舌身意，眼睛你要看，你说这个心它没有说让我看，你鼻子要呼吸你说这个心它没有下命令让我呼吸。它任运的，它自己肯定要看要听，鼻子要呼吸、嘴巴我们要吃东西、脚要走路、手要拿东西，这个六根对六境产生六识对我们人来讲是任运的，我们人对外在的境界是任运的、我们这个修行也是任运的。所谓任运，它就自然就应该这么做，而不是说我们外在的人非要让我们如何如何，那你这个修行只会越来越苦恼、越来越苦、只会越来越麻烦，最后你就修不动，你越来越惰性你怎么能够修得动？你走不动，你肯定的、绝对的，这个就是不通达二无我，不了解真正意义上面法是什么。
佛是觉者、觉悟，他觉悟就非常清楚说现在在做什么、每天要做什么。在一个团体当中，我们师友的经验，同参的道友的经验他能够作为我们自己一个反观的对象，就尤如一个参照物一样、参照剂一样，他有了这样子一个参照剂就可以避免说我们自己一个人在摸索。刚刚别人那么做、别人为什么能够做那么好、他的经验在哪里，这样就能够来反观自己。那如果我们没有这种心说别人学得好、别人做得好、别人修得好，那你换一个心态你咋样，你说某某人怎么每一次每一样东西都比我要好，那你这个心就会有问题，考试比我要好、走路比我也要快，做事情比我也做得利索，那我们这个心态就有问题，那我们很多的这种烦恼都是这么产生出来，就是我们自己对法的认识有问题。
那么一旦有这些问题出现以后，那时候我们自己也知道说在一个团体当中出现种种的分别比较、轻慢轻忽，等等这些问题之后，没有来想改变自己，我们常常想怎么想办法改变别人，那这个就不好，这个是常常会发生，你没有注意你还发现不出来，他有时候就给别人找一点麻烦，他都不知不觉。
那这样的话就是我们同别人比较的过程当中有差距的时候，我们比别人好，那么要想办法来改变自己、我们比别人差也要想办法来改变自己。比别人好想办法来改变自己说我们自己怎么样善巧、慈悲、善良去帮助别人、能够有更多的善巧方便，要去学习这种善巧方便；我们比别人差的话那我们就是反观、我们也要善巧去学习，别人为什么会比我们好这样子的一种能力和方法。如果我们认识不到这样一个问题，那么你怎么去解决问题、你怎么来着手、你怎么找到这种问题的切入点、着眼点？你找不到着眼点、找不到切入点，你没有去解决还好，你去解决的话，本来小问题，你去解决变成大问题，你这个情绪一直在重复，就越来越厉害、就越来越严重，这个束缚只会越来越紧，所以这个佛法它说的也不是说的好玩的，它是能够有用处的、它绝对是有用处的。
学诚法师《大乘百法明门论》第十二讲第7节
讲于北京龙泉寺德尘居
2009年6月6日
联系客服
