道也者，天地所自成，人物所自生，而为形神之始、理气之微、命数之本、道德之源。故在天为神，在人为性，在物为气，在事为理，在行为德。而人之生也，秉是以生。具天地之灵、备万物之情。灵即神也，情即气也。故人之灵与天地通，人之情与万物通。圣哲之士，明于本来，察乎形神，而知生死、别性情。知性之有德，全德则生；情之近物，逐物则死。其修真之士、养性之圣，怀抱道德，不失不惑，固无待于教也。
而中人以下，知形遗神、知情忘性，逐物不返、伤生不复。以天命之灵，沦于地下；全德之真，丧于物欲。此为上智所忧，乃为教以教之。故教者，教人明道者也。夫道，至无形也、无物也、不可见也、不可名也，何以明之哉？曰：征于德而已矣！德者，生于道。道不可知，而德著焉；道不可究，而德章焉。故君子以成德为务，成德即成道也。《礼》曰：“至德为道本。”可知德之至者，即至道矣！
《大学》、《中庸》，一言教，一言道。而皆以明德为明道者也。故《大学》以明明德为学，而其终则止至善；《中庸》以修道为教，而其中皆论成德之事。故德即道！欲明道，不可不明德！此教之勉人修身，而必以仁义礼智种种德目以励其行也。《礼》曰：“修身践言，谓之善行；行修言道，礼之实也。”《易》曰：“显道神德行。”其言人之重德行也如此。故儒者欲全其生、复其性，持其真面不失、明于神而不惑，不徒修养之功也，必先立其德焉！
圣人之教，与其自为学异。夫子告子贡曰：“予一以贯之。”盖以天纵之圣，不待格物而知至；不待致知而意诚。故德无不全，仁无或违，而后以一驭万而无不得，以道统物而无不尽。此盖先至道者也。中智以降则不能。如回也三月不违，所差尚多！其日月至者，更可知矣！故无恒产则无恒心。人不能自持其心，则终日不知所亡。此修养之功尚矣！
故圣人之教人，必时时存省、时时克复，而后日积月累以成其德。德积而至，道亦至焉！此存养之所系，而工夫之必以渐也。
夫性与天道，人人同具。何圣哲则存之？其次则或近焉、或远焉？其下则亡之？此盖智之不逮也。故学者以致知为务，知其然而后力行之而不间，则庶几矣！故君子以修养存其心，而后不夺于物。五官、百体，皆人所同具也；六欲、七情，皆人情所同有也。而智者不为所蔽，愚者则曰徇焉而不足，何也？抑智之未逮也。
圣人明人之生、知我之主，惟性，即道心也，余皆其役也。以主驭役，自得全其生；以役陵主，则生之本失，虽暂存亦辱。故圣哲不以性役于情，不以我听命于物。故声色不动其耳目、喜怒不牵其思虑，其气乃静，其神乃完。而愚者忽之。主反为奴、物反为我，自亡其生，胡可瘳也？
故修养之教，为以救其失也、治其病也。夫子曰：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。”皆为制其情欲，而以葆其生；去其物，而以充其性也。故曰：“克己复礼为仁。”仁即性之德，而生之本；礼即道之见也。故复礼者必克己，求仁者必复礼。礼即理也，仁即人也。前已言之矣！茍不役于情，不夺于物，则心所存者，天理也、仁也、道也，是即修养之所志矣！
人而不忘修养，则成道之基也。性道本与天通，故修养之至，能通神明，盖同出也。人生而秉二气，动静之间，形神之分，道器之别，气之始也，合而分。故神者，气之至净、至凝者。修养之至，形无所萦，神乃益全，性之真也。故至诚如神。圣不可知之谓神，聪明正直而一之谓神，阴阳不测之谓神，皆修养可致。圣哲所成，非有异也。
故圣人以养性全真为至人、真人，而皆明德成道者也。人之与天地并称也，即此故也。人而全真，则高明配天、博厚配地，悠久无疆，故可寿享遐年而不衰，以其神全也。修真之士，上古逸民，彭篯之伦，非诬也，非异术也。夫子不言者，为众人不易企也。然夫子知之，夫子能之。故能不惑、知命、通神达物，而并天地、称至德矣！而其教人也，虽不以隐居潜修为志，而必以至德为期、修道为教，定静安虑以止至善，诚意正心以修身。而勉人致中和、至诚明，以尽其性、明于其生。而以修已持心，克己、复礼、依仁、据德、志道，以立其方。盖无非教人善修养也。其不轻言神天之道，正其重之也。
故赞《易经》，述命数。《论语》所录、纬书所记、诸弟子所传，固亦不胜数矣！为恐人惊其奇而忘其常，好其高而忽其易。于德未立，于身未修，而徒言神天之道，是忘本也。如此者，未见其有成。故必先求诸己，而立其德；先戒于行，而去其恶。使孝弟忠信之德不失，而情欲不伤其真。仁义礼智之德俱备，而外物不移其内，然后德至道至，不求自获。此则教之本旨也。非谓不以性道为重，不以神天之道为教也。
昔子路问鬼神与死，夫子告以先知人与生，其意义深矣！神之与人、死之与生，二也！一也！如木之本末、水之源流。知其一，则二者亦明。故知人者，知神；知生者，知死。知而不知，是非真知之也。读《易经》可明其故矣！
故《大学》言止至善，虽有定静安虑工夫，而夫子则先言止仁、止敬、止慈、止孝、止信，以先尽人事，而后可进于道。若人事不能善，安望道之成？未有不能仁敬慈孝信者，而能定静安虑得也。亦未有已能定静安虑得，而忘仁敬慈孝信者也。故夫子之教，必先立本。本者，德也。德为道本。德之至者，道亦至焉！
宗主孚圣疏述
儒教言道极简，不若佛、道之详。但虽言之简而指之明，后人误以儒教不言，而相率不尽力修养，甚至谓静坐之事，为二氏之学，此大谬也。文中子言，或坐而得之，或坐而不得之，儒者固知坐矣！《大学》、《中庸》虽未及坐，而止定静安虑，皆坐功也。《中庸》言道不可须臾离，及致曲、凝道、至诚诸语，皆坐功，皆儒教修养之事也。
亚圣极论修养之要，其言至为明切。惟以教言，非以道言。盖教者为凡人言，皆应如是习之。故重在存养、操持、克复诸事。若以道言，则盈天地间皆道也。圣人生而勿失，故有不待存养、操持、克复者，而至德已明，至道已凝。故《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”一则为性道之真，不假修养；一则为教学之设，必重修持。此即圣愚之分、顿渐之异。而中人以上，可以语上；中人以下，不可语上。
故圣人言教，必先修养。而明道则又须指出至境也。今颜子申明性道之真，与至德要道之义，使知儒教之全，而为新教之模楷者，实有益于斯世也。
前文论修道要旨，而明儒教之义。盖人非道无以生，非德无以全其生。此圣人察性命之本，天理之当然，故为教以教之也。设人而不知克欲全德，则与物无异；物之不能全其性以复其初者，无德以致之耳，亦由无教以告知耳。故人与天地称三才，而物不与焉。人之不能克己复礼，则人欲横流，自相残害，而无可安其生，况语于成真耶？故去欲遏情，存心养性，不独为成己成人而已，亦为安群也；不独安一时一偶之人而已，亦为保人类于不灭也。
盖人之情欲，至无穷也。苟纵而徇之，不可极也。日以相争而残杀不止，人类几何而能相维乎？故惟有以遏之、制之，使欲不逞、情不纵，而知我之所生者，不在彼而在此。我全我真，不害于人；我节我欲，不役于物。天道也，亦人道也。仁也，亦智也。故圣人之教，于己则笃修养，于人则敦仁恕，于天下则志治平。致力一，而受用无尽。巨细本末，人己内外，皆此道也，皆此教也。故曰“圣教”。至于论道之精义、成德之祥旨，须于讲《中庸》时及之。
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