一起学《论语》14.36宪问篇——以直报怨，以德报德
一起学《论语》14.36
宪问篇——以直报怨，以德报德
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”有人问到孔子说：“用恩德来回报怨恨，怎么样呢？”孔子说：“那么用什么来回报恩德呢？应该是用直道来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”以德报怨：以，用。德，恩惠之德。以德报怨，容易让人虚伪，容易让人隐忍。钱穆：“既以德报所怨，则人之有德于我者，又将何以为报？岂怨亲平等，我心一无分别于其间？此非大伪，即是至忍，否则是浮薄无性情之真。”何以报德：对于所怨，如果用德来回报，那么对于恩德，又用什么来回报呢？以直报怨：居心正直，公平无私，回报其所应当回报的，不以德报怨，也不以怨报怨。朱子：“不以私害公，不以曲胜直，当报则报，不当则止。”钱穆：“我虽于彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子无所往而不以直道行，何为于所怨者而特曲加以私厚？”伊藤仁斋：“是非邪正，各随其实，不增不减，曰‘直’，以此待所怨者可矣。”《论语注疏》曰：此章论酬恩报怨之法也。或人之意，欲人犯而不校，故问孔子。孔子答言，若报怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以报之也。故陈其正法，言当以直道报雠怨，以恩德报德也。朱子曰：于其所怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也；于其所德者，则必以德报之，不可忘也。或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不雠，而德无不报，则又未尝不厚也。刘宗周曰：以直报怨，以德报德，自是称物平施，天理人情之至。直则忘怨不较，不枉道以伸情，亦不匿情以市德；德则无德不报，于天理之中，伸人情之至。两者皆物来顺应之常，而不萌一毫私意于其间，所以为圣人之道也。张栻曰：以德报怨亦私意耳，盖所谓怨者，犹横在胸中故也。若君子之心，则何怨之存，以直答之而已。直者，盖待人之常道，顺理之是非也。以待人之常道待怨者，则怨之不存可知矣。然于有德者，则不能以忘，德之之意未尝不存，盖亦非姑息之谓，特周旋曲折之间，每致其敦笃焉耳。此忠厚之心也。陈祥道曰：以直报怨，义也；以德报德，仁也。《老子》曰“以德报怨”，《礼》曰“以德报怨，宽身之仁也；以怨报德，刑戮之民也”。盖以德报德者，德也，则《诗》所谓“报之以琼琚者”也；以怨报德者，事也，则《诗》所谓“反以我为仇”者也。钱穆曰：我能直心而行，以至于斟酌尽善，情理兼到，而至于无所用心焉。此真学者所当深玩。《论语稽》曰：夫子就其语而反诘之，而其用情之偏已见矣。至明示之以道，而后知圣贤处世无过、无不及，得乎中庸之道也。陈祥道曰：复雠者，人之所不能免，先王之所不能禁，特为之法以制之而已。《周官·调人》“凡杀人而义者，令勿雠”，则杀人而不义者，在法之所不宥，以可杀者必避之也。朝士凡报仇雠者，书于士，杀之无罪，则应避而不避；其书于士，而杀之，可也。然则先王复雠之法不行，凡有罪辜乃罔常获，小民方兴相为敌雠。由是杀人之父也，人亦杀其父；杀人之兄也，人亦杀其兄。干戈相寻，莫之或息，岂特复其不雠避者而已哉？于是有问孔子曰：“以德报怨何如？”孔子曰：“以直报怨，以德报德。”盖以直报怨则民有所惩，以德报德则民有所劝。《论语集解》《论语义疏》《论语集注》《论语注疏》《论语全解》《论语新解》《癸巳论语解》《论语意原》《论语学案》《论语稽》《论语集释》《论语集说》《论语古义》。
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
