以平安时代为界，日本的文化可分为两个时期——唐风文化和国风文化，在奈良时代（公元710年-公元794年）到平安时代（公元794年-公元1192年）初期，日本模仿中国的文化，故当时文化称为“唐风文化”。但自平安时代中期以来，唐风式微，学者魏薇和李文英在《日本国风文化的特征和意义》中便指出，日本文化当时出现了异于中国、具有日本韵味的国风文化，主要体现在宗教、艺术和文学三个方面，即净土信仰本土化，建筑、雕刻、绘画呈现日本特色，日本假名文字的创制、和歌兴盛和大量小说涌现，此时也正是日本审美独立的关键时期。
了解日本文化的朋友都会耳闻日本有三大瑰宝:花道、茶道和香道，本文涉及了后两者，而将花道换成了樱花，因为相比以插花为主的花道，日本对樱花的重新审视更能体现审美“独立”的这个过程。
花、茶、香三者今日已融入了日本生活的方方面面，是日本审美的主体对象，因此探究日本对这三者审美的独立过程，或许可以小见大，透视整个审美独立的过程。
樱花与日本素来相伴，它开在日本，是瞬间美的体现。然而，樱花的意义并非生来如此，李冬君在《落花一瞬：日本人的精神底色》中说：“（樱花）作为国粹之花，那是后来的事”，唐风文化兴盛时，梅花才是贵族的精神追求。
樱花与日本素来相伴，它开在日本，是瞬间美的体现。然而，樱花的意义并非生来如此，
李冬君在《落花一瞬：日本人的精神底色》中说：“（樱花）作为国粹之花，那是后来的事”，唐风文化兴盛时，梅花才是贵族的精神追求。
其实日本原本无梅花，而是由遣唐使传入，大多数梅花只存在于唐诗和贵族的想象中。然而即便如此，日本贵族仍追随唐朝的审美，痴迷于唐诗中的梅花，一度咏梅成风，而忽视了身边的樱花。
到了平安时代，樱花在日本迎来了生命的涅槃，《古今和歌集》便是一个见证者。据统计，在奈良时代的《万叶集》中，咏梅诗达百余首，而樱花诗只有四十余首，而在平安时代的《和歌集》中，樱花打了一个漂亮的翻身战，咏樱诗增至百余首，而梅花诗只有二十首。
如平安时期36歌仙之一的纪贯之咏樱花短歌：“下榻山麓边/惯看春来花枝展/夜深酣睡眠/梦中繁花犹再现/樱瓣飘飘然。”
日本贵族的怡情活动也从“梅花宴”转变成了“樱花宴”，小小的樱花，自此在日本审美独立的过程中拔了头筹。
为什么是樱花呢？何春兰在《追溯日本樱花文化》给出两种解释：
一是日本人相信万物有灵，因此崇拜自然万物，其中就包括樱花。传说大山津贝神的女儿木花（即樱花）佐久夜姬与天照大神的孙子结为连理，繁衍后代，其中包括神武天皇。此后，木花花佐久夜姬便成了天神的化身、神圣的树木，日本人也开始膜拜樱花。二是樱花盛开之际，正是日本气温回升，谷物生长之际，日本人认为成簇的樱花盛开象征着谷物丰收，因此，农民“入春山”载歌载舞，祈祷飨食，长久如此对樱花形成了特殊的情感。
但是，原始崇拜的是樱花的盛开之美，在国风文化时期，这种宗教崇拜才转变成审美的一环。日本人不再将樱花视为繁盛的象征，恰恰相反，他们哀叹樱花花期的短暂，开始审视樱花的凋零之美。此时的赏樱流露出一种截然不同于唐风的审美，它带有一种哀伤和决然，因此也有人说樱花的美诱人祈望向死，这也深深感染了后来的武士道精神。正如西行法师曾吟：我愿花之际，死于花之下，于释迦涅槃望月日。
我们知道，茶与梅花一样，并非日本本土产物，而是从一衣带水的中国传入。随着中国茶叶进入日本，茶文化也接踵而来，但日本并非一味模仿中国的茶文化，而是将之与本土文化的交流融合，形成日本的禅之美，其中最具代表的便是十六世纪末的千利休。
千利休是日本战国时代的茶道宗师，在他生活的年代，日本人热衷茶道，却没有形成自己独立的审美。他们以追求使用中国宋朝的碗，挂着宋朝的画为荣，贵族热衷寻找于“唐碗”和“唐画”，形成追求奢华、流于形式的风潮，日本的战国三杰之一丰臣秀吉不但打造了黄金茶具，还建造可以“全国巡演”的黄金茶室。而千利休反其道而行之，不以物质论茶道，赋予日本茶道“简”之思想，并提出茶道师需以“和、敬、清、寂”基本精神进行自我修行。他创造并完善了日本茶道的思想，从此日本茶道成为有别于中国茶道的独特个体存在。
在中国的唐宋时期，喝茶（宋代称为“吃茶”）也十分流行，但并无特定的仪式和审美情趣，甚至在宋代街头还有小商人走街串巷贩卖茶水。即便当时的贵族和士大夫，也始终也只是将喝茶视为一种休闲养生方式，却从未将与儒家天道伦理相提并论。而在日本恰恰相反，喝茶不仅要求过程一丝不苟，而且还是一个参禅悟道的途径。为什么会如此呢？因为在将唐茶传入日本的是遣唐使中的学问僧，或是中国东渡日本的僧人，因此在传播中茶被印上了深深的佛教印记。进入日本的茶，不仅承担休闲养生的功能，还蕴涵佛教的意味，它逐渐把自身凝炼成一种极具仪式感的“道”，带着一种参禅的美，不再同于中国人那种随性的喝茶法。
在日本，最纯正的茶道被称为“草庵茶”，它具有“缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂”七大独特的美学属性，并通过周围环境与一整套精细的茶礼仪表现出来。 如此七美，是日本茶道在中国茶文化基础上再创造的禅美，此后，日本人对于茶的美感，已经摆脱了中国式的审美羁绊，重获新生，成为日本民族审美独立的一个重要的里程碑。
日本另一个缘起中国而发展出独立审美的物象是香。与茶一样，日本的香文化亦源自中国，随后在日本本土演绎出独具韵味的香道。
郭攀霞在《日本“香道”对我国“藏香”发展的启示》中解释：香道，简单而言就是“闻香之道”，具体而言，是通过熏香产生的香气和烟形使人产生特殊的情感，进行艺术再创作，“从而使人们的生活更丰富、更有情趣的一种修行法门。”
香文化在中国的大唐盛世发迹，郝素岩与《日本的茶道、花道与香道》有言：“（唐朝）达官贵人 、 骚客文人和才子佳人吟诗作画 , 歌舞欢宴，使得熏香艺术达到了登峰造极的地步。”
这香文化通过鉴真东渡传入日本。起初熏香主要用于寺院礼佛和朝廷的典礼，到了平安时代，熏香逐渐脱离了宗教，在审美的领域大放异彩，贵族们学起 “唐人”的样子，举行“香会”和熏香鉴赏会 。
日本国风文化的巅峰之作《源氏物语》中就隐约透露着熏香的“和化”。《梅枝卷》中记载，掌权者的光源氏将国外传入的香料分配给了朝颜公主、紫之上、花散里和明石君，由她们分别制造熏香，并由萤兵部进行裁判。萤兵部当时的几句判言令人尤为深刻，他评价紫之上的黑方香“煦煦静心之芬芳”、侍从香“优艳眷恋之芳香”，花散里的荷叶香“哀恋而思念”，明石君的薰衣香则是“集世所无双之艳丽，别出心裁”。日本学者河添房江在《唐物的文化史》分析，萤宫对熏香的评价，除了体现出唐物加工后的奢侈华丽外，也可见“和”的审美意识得到了好评和认可。
日本本土不产香木，接受来自中国的香文化，但日本人将香道演绎成了六种以合香为材料的“炼香”，形成了多种香道流派，并产生了不同于“唐风”的审美，这是他们审美独立的一个重要的见证者。自此以后，纵使中国的香文化或兴盛或式微，日本的香道都有了自己的独立发展路径，与花道、茶道一起从平安时代保留到今天。
自古以来，日本就是一个善于学习的民族，日本的审美在唐风文化时期，很多是从中国直接移植过去，所谓的正统文化大多是舶来品。但日本人在积极汲取这些文化的同时，也渐渐注入自身文化因素，使其往往“和”化，也就是日本化，再上升为成为日本文化的正统。
日本审美的主体——花、茶、香都可以在唐朝中寻到踪迹，但自平安时代起“唐风的审美”渐渐向“和风的审美”转变，慢慢形成了以樱花、茶道和香道为代表的日本独立的审美文化，此三者边共同见证了日本审美的独立之迹。
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