有一种柿子树，不是种来卖钱的
而是专门等着鸟儿冬天里没有吃的时候
飞来吃它的柿子......
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作者周烁方 | 乘船到彼岸
——未得到和已放下
乘船的故事
从前有个人，他要渡过一片水域，坐船到对岸。
这是一件简单而又复杂的事情的。
简单在于，找船、乘船、到岸，没有其他。
复杂在于，这是一个非常漫长的过程，漫长到几年、几十年、一辈子、几辈子，长到有些人觉得不可能，放弃了目标，长到有些人忘记了自己的初衷，迷失在路途中。
这个人的故事，就是我们每一个人的故事。这个故事在我们生命中不同的层面、不同的领域、不同的时间与空间尺度反复地发生。追求什么、达到什么、然后放下什么……
追求金钱、得到金钱、放下金钱。
追求关系，得到关系，放下关系。
追求成就，得到成就，放下成就。
追求之后是得到。
而为什么得到之后是放下？因为你所得到的，就是那条船，船不过是工具、途径，当船送你到了岸，接下来要做的，就是下船，然后你才能到达那原本要去的地方。
追求的人最多，
得到的人减半，
放下的人很少。
追求意味着一种重要的能力，知道自己有所不足，要通过什么来补足。
追求之后的得到是一个漫长的旅程，那水域很宽广，那船行的缓慢。
得到之后的放下是一种更重要的能力，在漫长的旅程之后还能够记得，自己要的不是船，而是到岸。
在开始追求之前，人尚不知自己有所不足，所以他们不需要追求什么，也不需要一条船。在放下以后，人已经上了岸，不再需要船。
所以有趣的事情来了，没有开始追求的人，和已经放下的人，存在着某种相似，他们都没有在追求什么，他们都不需要船，他们都不着急，他们都很淡定。有一天，一个没有开始追求的人，看到了一个已经放下的人，说：哦，这就是高境界的人啊。我和他是一样的。
其实他们很不一样，一个尚未踏上起跑线，一个已经冲过了终点。他们之间的距离，是十万八千里，是九九八十一难，是努力艰辛的漫长的旅程。
这个故事有些抽象，并不无趣。但如果把这个故事作为一副眼镜，戴上它去看世界，去看一些更具体的人和事，趣味和意义就从具体中产生出来。
两个有钱人在公园散步，突然发现路上有一坨狗屎。甲对乙说：你把狗屎吃了，我就给你五千万。乙同意了，吃下了狗屎，得到了甲的五千万。他们接着散步，又发现一坨狗屎。这时候乙正恶心的慌，想要报复甲，于是对甲说：你要是敢把这坨狗屎吃了，我也给你五千万。甲正在心疼自己那五千万，于是当下把狗屎吃了个干干净净，得回了五千万。甲乙相拥大哭：什么也没有得到，却一人吃了一坨屎。
请问：
一：甲和乙为什么要让对方吃狗屎？
A为了显示自己有钱
B为了羞辱对方
C为了报复
D为了自己能吃屎
二、甲和乙得到了什么？
A什么也没得到
B得到了狗屎
C得到了对钱和狗屎的客观认识
D得到了内心的平静
三、甲和乙失去了什么？
A失去了五千万
B失去了尊严
C失去了原本不存在但他们以为存在的东西
D失去了路上的狗屎
从物质层面来讲，在这个故事之前和之后，唯一的变化是两个人都吃进去了一坨狗屎。然而在精神的层面，他们却发生了巨大的变化。
在故事的开始，甲向乙提出了交易，是因为他心中有所匮乏，他在通过这个交易来得到自己缺少的东西。是什么呢？可能是一种好的感觉，比乙更有钱，比乙更优越，或者某种支配感。这就是他内心的“追求”，是整个过程开始的一个“推动力”。
然后交易达成了。甲付出了五千万，得意地看着乙吃下了狗屎。却开始心疼自己的钱。于是在遇到第二坨狗屎的时候，甲同意了乙提出的交易，也吃了狗屎，拿回了自己的钱。这是一个得到，再追求，再得到的过程。这个过程一直被“匮乏”推动着：甲对优越感的匮乏，乙对钱的匮乏，然后乙对尊严和平等的匮乏，甲对钱的匮乏。这是一个无法在中间停下来的过程，有匮乏，人就会被推动，不由自主，身不由己。
“甲乙相拥大哭：什么也没有得到，却一人吃了一坨屎。” 啊，多么痛的领悟。这是一个重要的领悟过程。如果没有这个领悟，也许他们会一直走完这个公园里的道路，五千万来回转手，把道路上所有的狗屎都吃得干干净净。然后明天再来。有了这个领悟，他们才开始大哭。人为什么会哭？因为失去。
可他们失去了什么呢？他们以为自己有钱，他们以为自己有尊严。然而在钱与尊严的争夺中，他们发现自己原来什么也没得到，整个过程是如此的可笑和可悲。有钱？有尊严？有地位？有优越感？有掌控感？他们曾经认为这些东西是很真实的，真实到让他们切实地追求，不惜牺牲自我。可是整个赚钱与吃屎的过程，让他们领悟到，原来这一切以为真实的东西，是虚幻的，原来自己为这虚幻付出了如此之多。这是一种失去，失去了一直以存在的东西，所以会悲伤。失去了虚幻，得到了真实。哭过之后，是内心的平静。相信他们接下来不会再去折腾五千万和狗屎的事情了。这就是“放下”或者“超越”。
这是一个完整的故事。追求、得到、放下（超越）。而放下之前的重要一步，就“领悟”。为什么会领悟？因为整个过程足够充分，足够让人痛心。
反过来说，一个没有吃过狗屎的有钱人，一个不曾为了让别人吃狗屎而付出沉重代价的有钱人，是不是能够直接领悟这个道理呢？我看很难。因为没有吃过狗屎，就以为有钱就能一切都好。不曾为了让别人吃狗屎而付出惨重代价，就会不断寻求把别人踩在脚下的快感。只要“匮乏”存在于内心，以为真的能有“什么”来填补，那么这个互相给钱各自吃屎的游戏就会一直进行下去，直到领悟的那一天。
所以，钱也好，狗屎也好，就像是那条船，载着人渡过到彼岸。这船即是必不可少的，也是最终需要舍弃的。
一个从未追求过富有、也没吃过狗屎的人，不知道什么是贫富，不知道什么是荣辱，就像是懵懂的婴儿，既然不知道，也就谈不上超越。我们只能说他是懵懂的，不能说他看淡金钱，不能说他宠辱不惊，他只是“不知”而已。
所以，少年啊，去奋斗吧，去追求吧，去得到吧，去成就吧，直到有一天，也许会出现一个“乙”在现实或心中与他相拥而泣，在充分地品尝了贫富、荣辱之后，再勇敢地面对这一切的虚幻性，勇敢地放手，失去那原本不存在的东西，哭泣。
什么也没得到吗？什么也没失去吗？在这个过程中成就的，是一颗澄澈而觉醒的心。失去的，是必须要经历的幻觉与假象。从未染一尘，到一尘不染。唯有前进再前进，才有可能到达那彼岸。后退，再后退，退到无路可退，可以欺骗自己说毫不在意，但终究也就只是无知的婴儿。
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”师闻之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”《坛经》机缘品第七。
对于定力的修行是佛教徒修行实践的重要部分。卧轮禅师入定的技术很高超，能够断了所有的思想念头，面对各种情景都不起心动念。卧轮禅师认为这就是觉悟与智慧，只要每日保持下去，觉悟和智慧就会越来越长。于是卧轮写了这个帖子，被别的僧人转发给慧能。
慧能看了却说，这写的帖子的人没有觉悟。要是按照他这个方法修行下去，就反而收到了束缚，无法觉悟。于是慧能发挥自己擅长的天赋，把帖子改了改，又发出来。
在我看来（我不是佛教徒），卧轮的主要问题就是混淆了“船”和“彼岸”的关系。定力的修行是必要的手段，而非目的。是要用这个定力，通过这个定力，去了悟自性，觉知和获得智慧。
卧轮，哈哈，这个名字也很有意思，就好像卧在轮船上，卧着不起来，抓着放不下。那么这个船修得再好，再高档和豪华，人也没法到达彼岸。当人忘记了目的而执着于手段，这手段自然就变成了一种“系缚”。所以慧能的回帖，是告诉他不要太执着于手段，而是要清晰自己的目的，不要把手段与目的相混淆，如果只知道造船、乘船，把坐船本身当作了到岸，自然就偏离了本来的目的。所以“对境心不起”其实并不是“菩提日日长”，而只能说是“心不起日日长”，在船上呆一天是一天。如果哪天到岸了，到岸就是到岸，没有长短之分。所以，菩提要那么长干什么呢？
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 《金刚经》第五品——如理实见分。
佛陀和须菩提说，所有的相，都是虚妄的，如果能见到（显现出）“诸相非相”，那就是见到（显现出）了如来。
既然所有的相都是虚妄的，那为什么我们还要去见到它呢，为什么不说“若不见相，即见如来呢？”
在我看来（我不是佛教徒），见到相，是见到如来所必须的条件。这个见相，就是路径、手段，是渡河的船。我们唯有先认识到，有各种各样的相存在，在这个前提下，我们加深对“相”的认识，意识到这些“相”原来都不是实有的，而是一种虚幻的显现，这个时候，我们才超越了相，见到了如来。所以说，“见诸相非相”，首先前提是要见相的，而不是“不见相”或“心不起”的，当“见”（觉知、觉察、理解）到所有相都是“非相”的时候，就见到了如来。
这个相就是船，如来就是对岸。相不是如来，正如船不是岸。但没有船就到不了对岸，没有相，不通过相，就见不到如来。
经典精神分析、客体关系、自体心理学、荣格心理学、意象对话等等，这些心理咨询流派统称为心理动力学。因为它们都认同一个假设，就是人的内心一种非实体，但又存在着的“动力”，或者说心理能量。不同的流派，其实就是通过不同的方式来把握这些能量，疏导、释放、转化这些能量。这个能量，看不见摸不着，所以需要有媒介来体现。
心理动力学治疗很重视治疗框架，也就是咨询设置。初学者被要求严格地遵守设置，不明所以。而高手大师（比如欧文亚龙）又常常突破设置，改变设置。这是为什么？
因为咨询设置是一种心理动力的体现方式。对于初学者而言，心理能量、心理动力是难以把握的抽象概念，是什么？在哪里？怎么办？完全一片空白。而当一个初学者遵守设置，就可以从设置的角度“看到”心理动力了。来访者迟到了、来访者提出减少咨询费、来访者要求增加咨询频率、来访者要求减少咨询频率、咨询师迟到了、咨询无法按时结束……这一切设置方面的体现，体现的是什么呢？就是那看不见，摸不着的“能量”。所以作为初学者，严格遵守咨询设置是必须的，这是在通过设置学习“心理动力”。这样子不断做下去，几年、十几年、几十年……有一天，咨询师会理解到，原来设置的背后全是“动力”，全是“能量”。这时候，咨询师就能够一定程度地直接把握“能量”，这时候，一切为了能量服务，一切为了动力服务，设置的绝对遵守变得不那么必要了，所以我们总能看到高手和大师“突破设置”而取得奇效的例子，这些例子说明咨询师已经在某种程度上玩转了能量，把握住了能量，当“能量的需要”和“设置的需要”相冲突时，选择了“能量的需要”，因而取得了最好的效果。而并非只是单纯把设置打破而已。
在这里，设置就是那条船，能量就是那个彼岸。船不是彼岸，但没有船却无法到达彼岸。遵守设置，就是乘坐那条船驶向彼岸。同行们，遵守设置，任重道远。
意象对话疗法也属于心理动力学大家族的一员。意象对话疗法通过潜催眠状态下看到、感知到的意象来呈现人的内心状态，也通过和意象的对话、互动来干预内心状态、治疗心理疾病、解决心理困扰。对于意象对话来说，意象可以说是核心。
那么问题来了，如果一个咨询师不使用意象来做工作，他/她可以算是意象对话咨询师吗？
对于初学者来说，意象绝对是意象对话心理学必不可少的内容，没有意象，怎么能叫意象对话？起始意象的练习、在各种情况下灵活地引入意象、如何与意象对话和互动、意象的基本象征意义……一切工作都围绕着意象。因为意象对话疗法，就是以“意象”的方式来体现、把握、疏导、转化那不可见的“心理能量”的。
最开始，初学者只能够看到意象，对于意象背后的能量懵懵懂懂，故而照葫芦画瓢是这个时候重要的学习方式。通过意象慢慢地了解自己的内心，自己的无意识。要重视“心理现实”，重视“意象”的心理现实性。这个过程会一直进行很久，几年、十几年、几十年……意象对话学习者透过意象，逐渐地感受到、把握到背后的心理能量，意识到，原来意象是其背后心理能量的表征方式。
到了这个时候（据我观察，通常是达到水晶级别上下的水平），学习者就能够更多地体会到心理能量，可能会有一种疑惑油然而生：意象真的重要么？初学时那么重视自己的每一个意象，每一个子人格，把它们都当做内心真实的存在。而现在，发现意象不过是心理能量的一种表征形式，甚至还不能够充分、完全地表现出能量本身。
意象是船，心理能量是岸。可以说这个时候，乘船走了足够远，已经能够望见远处的岸边了。但这个时候通常还不是登岸的时候。
也许会有心急的人，说:我已经知道了，船不是岸，意象不是能量本身。好，我现在要的是上岸，而不是坐船。我不需要意象对话了，因为意象不是真相，我要去直接追求那个真相。
在我看来，这种做法就好比一个人坐船走了一半的路程，看到对岸了，这时候，他跳船了，因为船不是岸……
那么请问，他如何到达对岸呢？事实上他要么回到意象上来，要么就得去寻找另一条不是岸的船（另一个流派）继续乘坐，否则，他就掉到水里了。（失去了对“真相”的感知手段）
看到岸，不等于到岸，还有距离，还需要时间，还需要火候。并不是舍弃了船就等于到了岸，并不是不使用意象就直接了解了真相。所以这个时候，意象对话的学习者应当继续坚持看意象，一方面感知到意象背后的心理能量，知道意象不是心理能量本身，不要太执着于意象，另一方面继续看意象，通过意象来进一步把握心里能量。直到有一天，真的到达了对岸，几乎能够比较准确的感知和把握心理能量（大概是在黄金级别上下），这时候意象就变成了那条可以放下的“船”。
意象对话学员有目共睹的是，黄金级别的老师，他们在做的好像都不太像意象对话了。蔡晨瑞的意象画，赵燕程的意象寻根，何明华的心理剧……有时候觉得他们的做法无迹可寻，好像不是意象对话了，但又带着意象对话的味道。我相信他们各自都以某种方式把握住了意象背后的“心理能量”，以自己独特的方式在能量层面做工作。所以，在意象对话心理学中，在长期的学习、成长之后（大约达到黄金级别水平上下），意象是需要能够放下的。
但在那之前，意象就是那条宝贵的船，载着我们，从茫然无知到状态一路走来，从尚未形成独立自我，到了知和建立真实到自我，再从真实而坚定到自我状态，走向对自我对超越……
当我们通过意象的方式，逐渐把握住了心理能量，就可以通过各种形式来灵活地呈现、处理、转化心理能量。这时候，意象对话咨询师可以不再使用意象了，但是你会发现，他在做咨询和带团体时的核心理念、核心态度核心价值观，都是意象对话的。也许不使用意象，但反而意象对话的味道更浓厚了。这时候，对意象对话咨询师的定义，就不再限于形式，而更多是其背后面对心灵、面对无意识、面对人生的基本态度。生命力、爱、承当、面对……走向更深层次的解脱。
话题太大，只好小说。
意象对话心理学在最深层次与佛理相通，都认为人在本质上是“无我”的。当人能够清晰地、长久地体验到“无我“的真相，就非常接近开悟的状态了。
如果说开悟是彼岸，那么“我“就是渡过大海的一条必要的船。
最开始，人是没有我的。一个婴儿如果被狼喂养大，只能成为一只“人形的狼”，而无法成为人。这个“我”是被教育出来的，被培养出来的，被制造出来的。婴儿没有自我，能够说它开悟了吗？英语中用it（它）来指代婴儿是很有道理的，婴儿没有开悟，甚至在心理层面连人都不是，它们只是还没有建立自我。
建立一个好的，坚固的自我，是绝大多数人一生的心理发展任务。这项任务是复杂的，艰难的有趣的。一个好的坚固的自我，具有良好的认识能力，觉察能力，辨别能力，思考能力。佛教徒正是把这些通过“自我”出来的功能，用在“我”本身上，试图去超越这个“我”，了悟“无我”的真相。乔达摩悉达多在菩提树下静坐，思考、体验、觉察，直至开悟，这其间用到到的一切能力都是通过人的“自我”建立才发展出来的能力。婴儿不会思考，不会体验，也不会觉察。
从与母亲的心理共生状态中独立出来，建立自我，是心理发展的第一步。这个自我要足够健康，足够结实，也就意味着这个自我要足够真实，唯有穿越无数的童年情结，找到蒙尘已久的基本心愿，再从基本心愿出发来建立自我，才是最真实、最健康的。这个心理发展的第一步，就可以耗尽人一生的时间。没有最好，只有更好。
然而就佛教的目的而言，了悟自性，意味着超越“自我”，意识到“自我”的虚幻性。这个自我的建立不是一个永无止境精益求精的过程。“自我”就是那条船，载着我们渡过大海来到彼岸。这条船要足够好，足够结实，能够向着目的地准确的航行，能够抵抗海浪和暴风雨，不能半途就翻了船。但接下来，如果把时间和精力永无止境的放在船只的提升和完善上，用尽一生把这条船造的足够好，忘记了自己要去的地方，那么彼岸在这一生将会无法到达。因为这艘名为“自我”的船，只是手段，不是目的，它是船，而不是那彼岸本身。只要这艘船足够结实，并且我们不忘记我们的目的地，坚持向那里航行，终有一天我们会达到彼岸，到那时，这条名为“自我“的船便会被舍弃，被放下。
在什么阶段做什么事。尚未建立自我的，寻找和建立自我。自我不够坚实、有问题的，解决问题和继续建设自我。自我足够健康、坚实的，便需要考虑这条船去向哪里的问题。
放下船的人，和还没有船的人，看起来有点像。还没建立自我的人，和体验到无我、不执着于自我的人，看起来也有点像。可他们之间差着十万八千里，差着九九八十一难，差着努力艰辛的漫长旅程。
老子喜欢用婴儿来做比喻。”专气致柔，能如婴儿乎？”“含德之厚，比于赤子”。叙述之精华，在一个“如”字，在一个“比”字。超越了自我的人，很像是还没有产生自我的人。圣人如婴儿，婴儿不是圣人。至人比于赤子，赤子不是至人。未达到，和已超越，不可混淆。
结尾
从前有个人，他要渡过一片水域，坐船到对岸。
这是一件简单而又复杂的事情的。
第一、他茫然无知。
第二、他意识到自己有所不足，开始找一条船。
第三、他乘上船开始航行。
第四、他看到了远方的彼岸。
第五、他意识到自己要找的不是船，而是那彼岸。
第六、他乘着船继续航行。
第七、船载着他到达了彼岸。
第八、他下了船。
第九、到彼岸。
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