论太极拳内劲修炼的原则 （转）

原则一：规范准确地练习站桩和拳架


1.要高度重视练习站桩

有的太极拳爱好者练拳不站桩。其实站桩是修炼太极拳内劲的重要组成部分，是出功夫的关键环节。站桩通过特殊的静态练习,可使形体放松、神意安然、内气顺畅,从而逐渐培养内劲，最后才能达到体用兼备的效果。没有内在基础的太极拳架乃无根之木、无源之水。太极拳的桩式很多，可以说式式皆桩，但基本桩式是无极桩、太极桩和技击桩。正如张三丰云：“桩功，以桩为基也。练拳先站基，站基得练气，练气要得意，阴阳合一乃太极。”又云：“太极不站基，一生枉费力。”站桩首先是保持中定。清代太极拳秘谱云：“对待用功，法守中土……俗名站桩……所难中土不离位，定之方中足有根。”当每个动作都吻合人体骨骼之最佳受力状态时，下肢的气脉就会逐渐打开，气就会经涌泉由上下流动，日久功深，身上的气会与地气结合在一起，下盘就会变得非常稳固，身上的内气就会充盈，其劲力就会无穷无尽。正如张三丰云：“太极混元胸前抱，吸气归丹呼皮毛。练就一身混元气，天地相应最为妙。”太极“八卦九宫桩”谱中又云：“桩原为练静力，必须静中寓动。静为太极拳之体，动为太极拳之用。”

2.规范准确地练习拳架

练习拳架务必规范准确，即要对太极拳（特别是本人所修炼门派）的基本技术规格掌握精准，这是练习太极拳内劲生成和有所提升的前堤和基础。太极拳技术的规范化和准确性是非常重要的。因为练习太极拳，如若动作规格不正确，技术不规范，不但影响内劲生成和提升，甚至会疾病丛生。为了达到拳架的规范准确，要注意如下几点：一是掌握太极拳功理，领悟到位。太极拳是文化拳、哲理拳，正如《太极拳论》云：“学拳须明理，理明则功进。学理炼理、理通法遂，知道练到，做到得道。”这是修炼太极拳的要法守则，所谓“不知理而徒练势则势不真”，只有掌握功理，太极拳才能学一式准一式，练一式牢一式。二是要有明师指导。俗话说，“学拳容易改拳难”，想真正学好太极拳，一定要选一位真正懂得太极拳的师傅。正如《十三势行功歌》云：“入门引路需口授，功用无息法自修。”如果我们最初学拳养成了身形不正、耸肩悬肘、撅臀猫腰等错误动作，将来改拳将是一个艰难的过程。三是在学习了各式太极拳套路之后，应按照技术规格的要领去细化太极拳的技术动作。各式太极拳的风格特点及技术规格都有不同，在手形、手法、步形、步法、腿法、身形、身法、眼法、呼吸法及技击法等方面有相通和不同之处，练习者一定要认真体会琢磨。四是对照拳照。即对照本门公认宗师的拳照。因为任何师傅在传授武功时，都会有意无意加入自己的经验，其基本拳架和动作都会作些微调。这是无可避免的。在师傅的教导下，再对照本门公认宗师的拳照，对调整自身动作以达到准确无误很重要。

3.注重中正和松沉

其一是中正。练习站桩和拳架时，要特别注重符合中正的原则，即“立身中正”，这才有利于练出内劲。正如王宗岳《十三势行功歌》说：“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬。”吴公藻也曾言：“重心为全体之枢纽，重心立，则开合灵活自如；重心不立，则开合失其关键。”陈鑫言：“身法正者，身桩端正，无所偏倚，虚灵内合，故不惧他人推倒”。其二是松沉。练习站桩和拳架时，要尽量做到周身内外每一环节都放松，每一环节都沉坠和沉实。这是影响内劲生成和功力提升的关键因素。

原则二：运用“三调”的修炼来生成和提升内劲

调心与调息、调身是太极拳术中的核心要素，被称为“三调”。太极拳的内劲，主要是通过这“三调”来生成和提升的。

1.“调身”是内劲生成和运行的基础

“调身”，又称为“调形”，是人运用意念调节手形、步形、身形、手法、步法、身法等基本动作使之符合相应的规范，即调准拳术的基本动作和拳架。“调身”是太极拳内劲生成和运行的基础。正如《内劲与发劲》指出：“拳中之内劲，是将人散乱于外之神气，用拳中之规矩，手足身体动作，顺中用逆，缩回于丹田之内，与丹田元气相交，自无而有，自微而着，自虚而实，皆是渐渐积蓄而成。其理无非动中缩劲，使气合一归于丹田。以修内劲为宗，不求奇异之形、惊人之式，则修习之法必能简约。”通过调身，一是让身体动作圆活舒展，全身肌肉有节奏的收缩弛张，使毛细血管反射性扩张促使血气流畅，静脉回流增加，从而加速血气循环，减轻心脏负担，促进内劲生成。二是太极拳通过中正安舒、起落展转的调身动作和开合鼓荡的内气配合，使胸、隔、腹、背、腰等处肌肉有规律、有节奏地收缩舒张，这种导引方法不但使内脏得到了“自我按摩”，同时也导引了内气的升降出入，使之可以在全身自由运行。三是通过调身调节了人体经络气血，使之运行快速流畅，没有一丝阻碍停滞。特别是练拳数有年者，他们可使气由经络至经筋再至皮部，由里及表、由表至里无微不至。

2.“调息”是内劲生成和运行的关键

“调息”是人体运用意识调整呼吸，通过规范的吐纳动作与外在环境进行物质、能量、信息交流，达到调和人体阴阳和激发人体潜能的目的。第一，“调息”是内劲生成和运行的关键，其本质是在意念指引下“以外气引动内气”，从而达到“以心行气”、“以气运身”。正如《庄子》云：“吹呵呼吸，吐故纳新。”太极拳名家葛馨吾在《太极拳之研究》指出：“吾国古来相传之吐纳、导引诸术，皆呼吸运动也。太极拳全为正呼吸法，亦名深呼吸，动作与呼吸始终一致而不乱，为最高之原则，此种非他种方法所同具。”第二，通过太极拳的调息，即通过一呼一吸的运动过程，吸进大气中的氧和其他一些营养物质、信息能量，吐出二氧化碳和一切浊气，实现能量气体信息的有效交换，这是生成内劲的基础。需要指出的是，这种人体和大自然的气体交换过程，是多层次的复杂过程。人体的呼吸系统至少包括三个层次，或说三种功能、三条渠道，即肺呼吸、体呼吸和丹田呼吸，人体的气体交换就是由这三个呼吸分系统共向来实现的。第三，太极拳共有五种调息法，即自然调息法、逆式调息法、胸式调息法、技击调息法和化境胎息法这五种方法。其中，逆式调息法是太极拳内劲修炼的主要呼吸方法。逆式调息法即在呼吸时横膈膜肌收缩，腹部随之起伏，是以膈肌活动为主的呼吸方式。练习者通过通过这种有规律的逆式调息法，在意念的配合下会渐渐感觉丹田发热，这就是我们所说的气感，是内劲产生的前奏。第四，逆式调息法为内劲在人体内运行提供了动力源泉。腹部是丹田这个内气之源的所在。通过意识导引呼吸，使腹部有规律地起伏鼓荡，在充实饱满地状态下腹肌向四周产生紧张内裹之势，并在意念的指挥下，将内劲传递至全身各处。太极拳运动的所谓气运全身、内外结合、缠绕运动、发劲技击等，大都是如此通过腹部逆式调息法来共同完成的。因此，“调息”是内劲生成和提升的关键。

3.“调心”是内劲生成和提升的主导力量

“调心”的“心”，即意念，是大脑的一种机能，“调心”是建立在客观世界之上，通过语言、形象、动作等形式的反馈，构建、重组、优化，达到调和人体阴阳和激发人体潜能目的的手段。其一，“调心”才能入静。入静是中华传统武术气功专用概念之一，是内劲生成的必要条件。太极拳“调心”的第一步就是入静，即通过意念让人全身放松，思想集中，抛开所有杂念，淡定专一，以促进内气产生。一般习拳者的通病多数是散乱，由于杂染纷萦，烦恼甚多，往往不能做到注意集中、聚精会神，心不易静下来，因此要通过“调心”达到入静，这是意念整合内劲的前堤。正如《薛颠武学录》云：“内功之重者，在于运气。我欲气至背，气即充于背；我欲气至臂，气即充于臂，任意所之，无往不可，斯能收其实用。试思欲其如此，谈何容易。夫气本不能自行，其行，神行之也。故在入手之初，当以神役气。所谓以神役气者，即从想念入手。”其二，“调心”是内劲生成和提升的主导力量。正如《太极拳论》云：“此全是用意不用力。练太极拳全身松开，不便有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间以自缚束，然后能轻灵变化，圆转自如。或疑不用力何以能长力？盖人身之有经络，如地之有沟壑，沟壑不塞而本行，经络不闭则气通。如浑身僵劲满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所至，气即至焉，即意到气到，如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞。久久练习，则得真正内劲。”其三，“调心”是内劲运行的主导力量。练习站桩和拳架一段时间后，内气渐渐产生，就要通过意念的正确引导，使其在人体十二经脉、奇经八脉及全身各处运行无阻。让“心”在内劲运行中起主导性作用，这并不是容易的事，因此要讲究适中性原则，即意念不能过于执着，要纯任自然，做到适中放松，松而不懈。正如古人云：“勿助勿忘真火候，有候无意君莫留。”又云：“太松精神散，太紧闭气窍。必须不松不紧，不迟不早，不住为住，不好为好，不凝之凝，不照自照，此点火候甚微妙，众生须当仔细料。不识此字不算修，修炼二字须忘了，多以炼字太著迹，一著迹便病根找。”其四，在练习太极拳术进入炉火纯青之阶段，刚复归柔，以意念变手，意念若有若无，方才达到“炼神还虚”境界。此时，气遍于身内，神通于天地之时，内气会自然在体内鼓荡游弋，自在于肉体（五脏六腑、筋骨皮肉血）之间自由运转，意念则是不用而用，神便不领而领，此种境界，拳味必出，所谓出神入化，阶及神明至矣。因此，“调心”即意念在修炼太极拳内劲生成和提升中发挥着核心作用。

4.内劲生成和提升的主要标志

其一，内劲初步产生阶段：先是手掌产生热感，接着是丹田产生热感。也有的人是丹田先有热感，然后是手掌等才产生。这是规范地修炼太极拳拳架或站桩5天至10天就会产生的现象。其二

，内劲增强阶段:丹田产生的热感越来越强，全身各处都会出现不同程度的热感，产生大、小、轻、重、热、凉、麻、痒等“八触”。此阶段还伴以出口水（古人称为“琼浆玉液”）、肠鸣排气等生理反应。这个阶段与道家内丹功的“炼精化气”、“百日筑基”阶段是一致的。一般需要修炼3个月左右。其三，内劲初步运行阶段:丹田产生的热感如同水流一样，在意念的导引下，经下丹田后两个小孔下降，过会阴，经尾闾而接入督脉，又从督脉贯脊上行，入泥丸宫，然后从泥丸宫出头面，正中降至鼻唇，又经鼻唇下交任脉，由下唇凹陷处的承浆穴下颈，沿胸腹正中线下行，回到下丹田。如此由督入任，督升任降，周流一周。这个阶段与道家内丹功的“小周天”阶段是一致的，亦名“河车搬运”。一般需要修炼1至3年左右。其四，内劲修炼的中层阶段:丹田产生的热感可以在意念的导引下送到十二经脉、奇经八脉及全身各处。这是太极拳的内劲积柔为刚，以气变手的中乘功夫。这个阶段与道家内丹功的“大周天”、“炼气化神”阶段是一致的。一般需要修炼5至8年左右。其五，内劲修炼的上乘阶段：内劲刚复归柔，以意变手，可以在体现自由流动。这是炉火纯青之阶段，此与道家内丹功修炼过程中的“炼神还虚”阶段是一致的。一般需要修炼10年以上。其六是内劲修炼的登峰造极阶段：内劲进入千变万化之神道，其功夫已达出神入化。这与道家内丹功修炼过程中的“炼虚还道”阶段是一致的，到达空而不空、形神俱妙，天人合一、与道合真的境界。此阶段所需时间之久，取决于修炼者的悟性和毅力，非文字所能言传也。

总之，调心、调息与调身是太极拳的内劲主要修炼手段，三者是相辅相成、相互联动，密不可分、合为一体，辩证统一的。调身要求达到意领息随，即以意念引导之，呼吸配合之。即“心为令，气为旗，形为势”。正如拳论所曰：“人之运动，以意为始，以形为终。”孙剑云宗师也总结道：“何谓内劲？神气合一而已。随着炼精化气、炼气化神、炼神还虚，炼虚合道、神气耦合为协同有序而内劲渐纯。故内劲是习者身心有序协调达致中和时机体产生的一种潜能……内劲无声、无嗅、无形、无迹、无一定处，惟有求中和以致神气合一方可得之。”还有宗师云：“太极拳以外练形体，内练意气神而为道，为养生、技击、艺术观赏之术也。”当然，内劲的大小取决于经过采用不同的调心与调息、调身的修炼后，体内内气是否充沛、内气发放的形式是否合理和身体的贯通程度等因素。

原则三：注重影响内劲修炼效果的若干环节

1.练功环境

四时节气、周围环境等因素对人体有不同程度的影响。太极拳练习，从内劲修炼角度来说，要讲究练功环境。要选择空气质量好、相对比较安静的地方进行练功。《易经》告诉我们，人体是一个复杂开放的系统，它和周围的环境相互起作用，是一个“天人相应”的易变过程。现代科学又告诉我们，空气是人生命活动的重要物质，新陈代谢是生命活动的特征，营养物质之所以能化为能量，是依靠氧化才能进行的。练习太极拳，就是通过人体以呼吸的方式与周围的环境发生能量交换活动。如果空气不好，不如不练功，否则吸入过多的有害气体反而不利于内劲修炼。

2.通过推手和散手学会运用内劲。

推手是检验拳架和内劲的“试金石”，在内劲运用之间起着承上启下的作用。但推手也还只是理论功夫，理论不在实践中检验是永远达不到致用水平的。散手才是太极拳内劲的实践功夫。在旧社会前辈们授拳有“打入场、打出场”之规，师父是徒弟的靶子，徒弟能打赢师父才可以出师，表明弟子已将师之所学全部学到手，要想进一步提高拳艺就必须另投高师，多方求教，反复实践和检验所学。找出不足，增补新的“营养”，方能有望成为顶尖高手。实践检验的方法，除了太极拳散手外，还没有任何方法可以替代，因此可说检验太极拳内劲水平高低的唯一标准就是“散手”。

3.贵在坚持

规范地修练太极拳，久练必出功，贵在坚持不懈。俗语说：“拳打万遍，拳理自现。”又说：“一日不练功，自己知道；两日不练功，同行知道。”太极拳是内外兼修、身心合一、形神兼备的拳术，内劲要一层一层练，一步一步上层次，不能急于求成，只有持之以恒，才会真正健身受益。正如孙禄堂说：“练拳的唯一秘诀就是一个练字。”陈健侯也说：“没有坚贞恒真传学不成。”

4.练习辅助功法

事物间都是普遍联系、相互影响和作用的。要提高太极拳内劲，还可以同时修炼一些有利于真气运行、增长内劲的功法。比如修习道家内丹功、真气运行法、小周天功和大周天功，还有少林的上乘内功易筋经等等。这些功法，对太极拳内劲生成和提升都有很大的促进作用。

5.饮食卫生

要进行内劲修炼，还要注意饮食的安全和卫生。偏食是一种常见的不良生活方式，是一种很大的失衡。《保生要旨》说：“凡所好之物，不可偏耽，耽则伤而生疾；所恶之物，不可全弃，弃则脏气不均。”饮食习惯不合理会直接影响气的生成和运行，对内劲有很大影响。此外，抽烟、酗酒、吸毒等不良嗜好，对内劲生成和提升都有不良影响，太极拳修习者也是要注意的。

综上所述，内劲是太极拳的核心要素。太极拳的内劲是通过调心、调息、调身获得的，是通过推手和散手学会运用的。修炼者只有根据自己的身体状况和实际需要，选择合适的太极功法，注重内功修炼，适度练功，才能从整体上促进功力的提升，获取最优化的健身技击效益。（（全国最大太极交流群体，1.2.3.4.5.6.7群均满，8群456228783刚升级为千人群可进。另有8个微信群，微信号WTJ396477400要绑银行卡才能进百人以上微信群。）