《周易》学习心得之一

《周易》，阴阳交错，一阴一阳，天道、地道、人道，三才交织之道；周，周流六虚，周而复始，日夜更迭，四季交替，大而无外、小而无内；《说文》周为密，周密无有罅隙，绵绵不尽，连绵不绝；乾坤为门，无所不及，既济未济有成终乱，无有穷尽；易，简易、变易、不易；这是对《周易》最简约的直观理解。

易经是群经之首，中华文化的根，儒释道无不从其滋养，要学习了解文化的脉络，最终自然回归到易经。从天象地理而出，以此了解掌握时空的规律，时令的交替，人世的交错，人与人、人与万物、人与宇宙的关系，彼此并行不悖，相辅相成。人观万象，心之所想，得之其意，引发其行，行与天地间、人事里、时空中，得其因果；如同时间，任何的几点几分天地万物皆不同，各有其天性，各有其时空下的状态现象，王阳明“无善无恶心之体”，易经中无善恶，吉凶为得失，这是天地的现象体现，阴阳更没有吉凶悔吝，就是承刚乘刚，正应无应，当位，比、地比，时宜等。

易经可视为千变万化的文、象、数、理。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相交成64卦，64卦又364爻。每卦有卦辞主论本卦核心，有彖辞断其卦意，象辞释其形态象状，爻辞进行具体细致的详述。

太极：形而上谓之道，形而下谓之器，太极混沌之初，也是假设，然而这是理解宇宙万物的本末；以此作为“一画开天地”，由此作为了解宇宙起源。然而宇宙是无边无际，太极无始无终，无前无后，无来无往，人从思维上在周而复始上寻求了切入点，那开始就是结束，结束就是开始。

两仪是阴阳，一阴一阳谓之道，万物负阴而抱阳，太极图可看到阴阳鱼，都是负阴而抱阳，孤阴不长，独阳不生；所以阴阳之分是理性之分，非天地万物之分，更不是易经之分，从分讲和，从分论变。

四象为太阳“⚌”、少阳“⚍”，太阴“⚏”、少阴“⚎”；四象从四季可比照，从日夜可划分。

八卦为☰乾、☳震、☵坎、☶艮，☷坤、☴巽、☲离、☱兑；天地万事万物的初始形态，八个符号以待。

《周易·文言传·乾文言》夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？万物生生不已，唯有生灭形态的交替，最终回归太极本体。

阴阳统摄天地，这是用人文文化的抽象形式，对这种形式无可怀疑，就同定了天地的名词，天就是天，地就是地，如果对易经产生质疑，就存在把文化本身有猜疑，这种猜疑从时空是后对前的，易生悖论。

易经经文的构成有卦辞、彖辞、象传、爻辞，取人文为其一，象辞更有其本意在经文中，而易经之为文，是圣人不得已的传播载体，仰观天俯察地，而得其规律，成其文，后事用在人事只为其一，在经文的天文、地理依旧在，所以要追根溯源不局限于经文中，天地间的天象、地形、人之本性中皆存；如果从人类的原始社会作为起点，人的天性始终如一，并未因文明的产生改其天性人性，如同道家言道、儒家言圣贤、佛家言佛，非有文字表述之体，而是人认知体证后的本性归真，如佛家的无我、道家的长生成仙，儒家的成圣。

道德经“人法地、地法天、天法道、道法自然”，从易经天地人三才而言，人为三四爻在地一二爻、天五六爻之间，人与地相应必然是人法地之象，天与地应自是效法天，三者相应、相不应、相乘、相承都是遵循道法的自然而然，天人合一，本一，合者本无分，分者本自合，天地人一体自然而然，分在人的分别心即人所知。

老子说“不敢为天下先”，人在天地间，同天地并行不悖是常态，如何“敢”（能）为天下先；在人事间，圣人无心，以百姓心为心；无为而无不为，有为但不是有心为之，所以不敢为天下先，更是后其身而身先，外其身而身存；天地间人居其一，仅此而已。

易经的卦爻辞，在有综卦、错卦的比照时，很多的辞与象均可以通，这也是易经变易的作用；易经在天为象，在地成形，人文理解是附加的人伦理解和效法，道德经“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”；人非万有万能，万物之一而已。易经的理是天地人三才合而为一的综合，任何的单一理解都是把综合体进行了分解，所以，易经如同文字版的宇宙本体，如何说都有其理，就如不同地域对同一事物的称谓不同，同人类有不同的语言，而其同一物不同其言而已。