三．不知命，无以为君子也

【原文】子曰：“不知命¹，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”

【译文】孔子说：“不知道趋势，就不能做君子；不知道社会行为规范，就无法在这个社会立身处世；不知道辨别语言，就无法知道人的善恶。”

【说明】本节是接着五美四恶讲下来的。君子除了要做到以上几点，还应该知道天地间的客观变化规律和人世间的发展趋势，这其实是非常重要的。《周易》讲什么？不象后来的人们所想象的只是一部占卜之书，而是《易·系辞》里所讲的：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而 道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。”仰以观于天文，观察什么天文？就是要知道地球在宇宙中的位置，就是要知道地球的四季变化，然后根据地球四季变化的情况，决定农业的种植与收获。伏羲氏仰观天文，俯察地理，也就是想要了解天与地的奥秘及其变化规律。远古人类对岁月的流逝，人类及万物的生、老、病、死等问题是无法摆脱或迥避的，他们遇到的首要问题就是变幻莫测的天空；如何摆放大地与天空、太阳与月亮、不动的星星与移动的星星之间的关系与位置，是地球人类最为关心的重要的命题。远古人类如何解释白天与黑夜、春天与秋天，如何理解月亮的阴晴圆缺以及一些突然在天空中出现的不速之客（流星、慧星、新星等）等等问题，是他们为之终身奋斗的目标。由于长时期的观察与积累，一些突发的异常天象与地球大地上的自然灾害几乎同时发生，使他们对天象的观测更加密切注视。这期间，人天感应说也逐渐建立起来。因此，天象的异常，常使远古人类感到喜悦（如五星会聚、日月平升等）和恐惧（如日食、月食、十字联星等）。古人之仰观天文，开始是好奇，但总结了许多天象之后，他们认为星象的变化和人世间的祸福是有连系的。天象的变化确实是会给地球带来一定的影响。因此，观测天象的变化后，再来规范人世间的活动，无疑是古人治理人类的较好的办法。若是不管天象的变化，我行我素，即是不顺应自然；而不顺应自然，就会遭到自然的报复，就会导致灾难丛生，会大有损失了。古人之观测天象，实质上也是一种预测学。这也就是第一节所讲的“历数”。作为农业社会，以农耕为主的国家，全年的气候变化是所有人们都关心的，是农业生产的关键所在，旱、涝、晴、雨影响到千千万万人民的生活。所以当时的占星家们实际上就是气象学家。所以一个君子不懂得天文地理的话，不懂得天地间的客观变化规律以及人世间的变化趋势的话，就不能做君子了。

由于人是有思想的动物，每个人的所思所想都不一样，所以在人类群居的社会里，必然要有一定的社会行为规范，来约束每个群居于这个共同体的人的所作所为，来保证这个群居社会共同体的安定。因此，君子不仅要懂得自己所在的这个社会里的行为规范，还要以大部分人的意愿为主，用好的社会行为规范来引导和规范所有的人的行为，才能在这个社会里立身处世。

而人们的思想的表达，在于人们的语言，“语言是人类进行社会活动的交际工具。语言不能脱离人的思维，是表达思维的最主要的形式，同时也是人类区别于其它动物的重要特征。”（高明《中国古文字学通论》1996北京大学出版社）如果不懂得语言的表达能力，则就无法知道这个人所想的是什么。所以君子必须要懂得人们所使用的语言，并且还要懂得其所说的话的含义，才能真正弄懂一个人的思想， 才能知道这个人到底是个什么人。 联系到孔子在《述而》第二十二节所说的“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之”之语，就可以看出“行”字乃是指言说之意。也就是说，有三个人在言说，我听了他们的言论后，才能知道其中必然有我值得效法、学习的，并择其善而从之。如果不听他们的言谈，光凭他们在路上行走，怎么样才能断定这其中必然有我的老师呢。孔子是个谨慎的人，不会仅看见有人在路上走，就断定其中有他的老师的。

本节为全篇乃至全书的最后一节，为什么提出“命”与“礼”的问题？因为天地间的发展规律问题与人世间的发展趋势问题和社会行为规范问题乃是一个人最必须要懂的事情，只有弄懂了这些问题，才能寻求最佳的行为方式，才能用智慧，用真心诚意的信誉，才能建立人与人之间相互亲爱的关系。一个君子若是没有弄懂这些问题，说什么都是没有用的。而要弄懂这些问题，就全在于学习，“学则不固”，学习而不固守于某样东西，学习而且时常不断调节自己，才能在这个社会里、这个世界上获得良好的生存空间，才会有愉悦，才能真正自立起来，才能不惑，才能知天命；才能与大部分人平等地、共同地生存下去，共同地获得良好的生存空间。这就是《论语》一书所要说的内容。