真正洒脱快乐的人生一定是随意的，是顺其自然的，没有任何刻意的成分在里面。如果有了刻意，往往就会适得其反了。一个真正懂得人生的人，就是不刻意而随性做事的人！
从前一位秀才喜读禅书，懂了一些禅道，就自以为很聪明，常用禅机和赵州禅师论辩，以显示自己的不凡。
秀才久闻赵州禅师的大名，有一天，就往赵州禅师卓锡的寺院。他问赵州禅师：“佛陀慈悲，普渡众生，总是顺众生的心愿。众生如果有所求，佛陀是不是都如众生所愿？”赵州说：“是的！佛陀都会如众生的愿望！”
秀才捉住机会：“我很想要禅师手中的那根拐杖，不知您是否可如我的愿望？”赵州禅师立刻答说：“君子不夺人所好，你懂吗？”秀才强词夺理地说：“我不是君子！”赵州禅师说：“我也不是佛！”
秀才虽无以为对，但并不认输。
有一天秀才在坐禅的时候，赵州禅师从他身边经过。他看看赵州禅师，却不理睬，安然不动。赵州禅师斥责说：“年轻人怎么不懂礼貌，见长者来了还不站起行礼！”
范秀才说：“我坐着迎接您，就等于站着迎接您！”赵州禅师听后，忽然上前打了这个秀才一巴掌。秀才大怒，责问道：“怎么这样粗鲁！为什么要打我？”赵州禅师禅慢言慢语：“我打你就如同没有打你！”
这秀才，就是太过刻意了。他没有自己的清净心，不过是在作秀。这样的人，内心刻意成分太多，是无法真正明白禅理的。他的礼佛，不是为了获得大智慧和大爱心，而是刻意假装做一段，然后去别处炫耀。这样的做法，自然不能真正成佛。
生活中刻意的成分太多，会扰乱自己的心神，让自己不快乐；也会招致别人的非议，别人会因为我们刻意追求某些东西而认为我们是不诚实的人。
到那时，不仅有来自内心的苦恼，还有外人的白眼和非议，人生自然会平生很多麻烦。一个真正懂得人生的人，就是不刻意而随性做事的人！
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