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你只能够了解跟你同一程度的，你无法了解更高的，那是不可能的。要了解那更高的，你必须走得更高。你只能够了解更低的。
如果有一个种子能够变成一朵花，那么每一个种子都有潜力变成一朵花，你或许只是一个种子，但是现在你知道你的未来，现在你知道更多更多是可能的。
你看到一个茧，然后它破开来，蝴蝶飞出来。但是对人来讲，它似乎完全相反，人一生下来就像是蝴蝶，然后他进入茧；每一个小孩比他将来都更像佛。
你被逼进笼子里，你被关进一个死的形式里，然后你自然的本性就遭殃了，你就无法走出来，所以才会有那么多的病态存在，这个病态是人造的，当人类变得越文明，他就变得越病态.文明把你逼疯，因为它不允许你成为你自然的自己，每一样东西都被压抑，当遭到压抑，每一样东西都受到打扰，你甚至无法自然呼吸
带着一个非自我主义者的头脑是不需要去相信神的，你会自然地落入神性。没有自我的话，你无法执着于波浪。你必须掉进海洋。
非我，有了那个空的感觉，你就蜕变了，有了那个空无的感觉，所有你的悲惨都会消失，因为悲惨需要一个中心。而那个空是你真正的中心，有了它的存在，就没有悲惨，你就处于一个深深的安逸之中，因为你是不存在的，谁来紧张呢？
如果一个波浪认为它自己是跟海洋分开的，对于死亡的恐惧将会立刻进入，但是如果波浪知道它不存在，而只有海洋存在，那么就没有对死亡的恐惧。
当他饿时说：「似乎是宇宙透过我而觉得饿。」当他渴他会说：「存在透过我而觉得渴。」
如果你看到某些花正在开，你将会跟着它开花，现在整个宇宙都变成你
如果你太过于注意那些云、那些客体、那些思想、那些意象，那么你就忘记了天空
你认为那些云是你的财产，你以为你有越多越好，你就越富有，而你的整个天空、整个空间，都只是隐藏起来的。
记住天空，允许漫游，而只要说：「好，它只是一个在路上的交通。」我只是天空，而不是云。迟早有一天，当你的焦点真正向内，云将会消失，那么你就是天空，永远纯净的天空
在一个只是表象的世界里，它们欺骗了你，它们让你感觉那是真实的，如果你能够以感官来看，而且保持警觉，这个世界对你来讲将会渐渐变成是幻象的、是梦一般的
没有意义就是最大的意义。没有自由就是最大的自由。当你说自由时你是感觉到不自由的。语言无法表达那超出两极的事。
痛苦和喜乐是一体二面，没有痛苦就没有喜乐。如果痛苦完全消失，你怎么能够感觉到喜乐？
佛陀的经验是什么？任何我们所知道的都不是那个，它既不是消极的，也不是积极的；既不是这个，也不是那个；任何能够被表达的都不是那个。真理是不可言说的，它不能够被分成相反的两极，唯有当相反的两极成为可能，语言才具有意义，否则语言会变成没有意义，如果没有相反之物，语言就丧失了意义。
没有止境的科学不可能是真理。成道是立即的，它不可能由其它方式而来，它是一个跳跃！它跟你的过去是不连续的！如果某种东西是渐进的，过去就继续停留在它里面；成道是立即的，它不可能由其它方式而来，它是一个跳跃！
在原子的深处，电子出现又消失，它们会跳跃，电子从一个点跳到另外一个点，在这两者之间，它是不存在的，它意味着不存在也是一种存在。
你的头脑就是难题、你的逻辑就是难题，头脑将每一样东西都分成两部分，但事实上东西是不可分的，你是活的和死的两者，你正在活也正在死，你是生命和死亡两者都是。死亡试着去摧毁生命，如果有一个片刻，死亡停止运作，你将会死。
成道不可能是你努力的一个结果，透过努力，你会对成道敞开，就好像：你关起门坐在你的房间里，太阳在外面，而你在黑暗里，你无法做任何事把阳光带进来，但是只要你将门打开，阳光就可以进入你的房间。你不能够把阳光带进来，但是你能够把它挡在外面，如果你将门打开，阳光就可以进入你的房间。
你只是移开那个障碍物，光就自己进来。你没有办法做任何事去达到成道，但是你却在做很多事来阻止它，使它不能达到你。
我是一个医生不是一个老师，不要问关于健康的事，服下药，摧毁疾病，你就会知道健康是什么。你无法思考你不知道的东西，你只能够思考你已经知道的东西。停止思考，将思考融解，那么障碍就被打破了，那么你的门就打开了，而光就能够进来，一旦光进来，你就知道那旧有的已经不复存在了
如果有一个障碍倒塌，你的担子就越轻，你的眼睛就比较不为云所遮蔽，当所有的障碍都消失，你的头脑也随着那些障碍消失，那么你就不能够说：「现在我的头脑是清晰的。」因为它已经不复存在了，你只能够说：「现在没有头脑。」
师父告诉他：「现在你可以到任何地方去，去教导他们，首先教导他们静心，然后教导他们非静心，首先教导他们如何使头脑变清晰，因为唯有一个非常清晰的头脑才能够了解：甚至这个非常清晰的头脑也是一个障碍；只有一个非常深的静心的头脑才能够了解：甚至静心也必须被抛弃。」
打坐必须被抛弃的那个点会来到，打坐变成一个障碍的那个点会来到，但是你必须等待那个点的来到，你无法抛弃某种你没有的东西。
一个富有的人能够抛弃他的财富，但是一个贫穷的人不能够，因为要抛弃的话，你首先需要有某些能够抛弃的东西。财富能够被抛弃，那是容易的；家庭能够被抛弃，那也并不困难；整个世界都能够被抛弃，因为每一样东西都是外在的，最后的一样东西就是静心，它是最内在的财富，当你抛弃它，你就抛弃了你自己，那个意象被打破了，你就进入空无
生命存在于相反的两极里面，将会变得怎么样？不要问，等待那个发生，你可以问，而某种答案也可以给你，但是那个答案对你来讲无法变成一个真实的答案。任何被说出来的可以基于信任而被相信，但那是没有意义的。别人不能够为你经验死亡，它必须是你自己的经验。当两极消失之后会怎么样？就某方面而言，没有什么事会发生，「发生」会溶解
它在佛陀周围被感觉到，而不是佛陀感觉如此。佛陀无法感觉到爱。因为他无法感觉到恨，所以他无法感觉到爱，但是在他周围的每一个人都感觉到一个深深的爱在流动着
当你变成一个敌人，那是因为你的缘故；当你变成一个朋友，那也是因为你的缘故。佛是一个单纯的「在」，他是随时可取用的，如果你变成一个敌人而掉头就走，你将错过某种要等待好几世才会再来的机会。
耶稣的跟随者感觉到它只是爱，而耶稣的敌人认为它必须被钉死在十字架上，所以它依你而定，它依你怎么样看它而定，它依你有多少能力来接受它而定，依你有多敞开而定，但是从一个成道的人这边来看是没有什么可以说的
为什么你在等待佛的本性？当佛发生的时候，你将不在那里，所以不要等待、不要欲求，为了达到完全的自由，对自由的欲望就是最后的障碍。要成道，即使这个想成道的欲望也必须被抛弃、必须被丢开。
如果你觉得你的手在颤抖，不要只是等待，压抑你，帮助它更颤抖，你觉得想哭，帮助它哭！使它成为一个很深的尖叫！
如果你能够疯狂地尖叫，把你的整个身体都尖叫进去，你将会舒解很多郁积的痛苦和煎熬，你会变成就像一个小孩子，再度新鲜和天真。
不要只是等待，帮助它！当你想哭，就全心全意地哭！将你所有的能量都投进去，而且享受它、帮助它。
即使有一丝像这样的感觉都会变成压抑。享受它，以游戏的心情来对待它，享受而且游戏，只要一直问，它是否能够变得更深，你是否能够帮助它更多，以什么样的方式，你能够帮助它更多。
不要把事情看成小或大，没有什么东西是小的，也没有什么东西是大的，如果你具有穿透的眼睛，那么，非常小的东西也是极端重要的。宇宙隐藏在原子与原子之间，而在宇宙与原子之间，你不能够说那一个比较伟大
一个不能够看他自己的人，他还能够看其它什么呢？除非你能够看到你真实的存在，否则任何你在世界上所遭遇到的都只是外表而已。你越能够穿透内在，你就越能够穿透外在，因为真实的存在是一体的。
如果你不认识你自己，那么，你所有的认识和知识都是虚假的。那个知识是死的、借来的。它将永远无法变成一只具有真知的眼睛。
你投射了某种东西在这个人身上。你投射了你的梦，那个人变成只是一个银幕。整个美都是由你加上去的。那个漂亮的脸是你创造出来的，那个漂亮的脸是你的解释，它并非「那真实的」，因为真实的存在既不丑亦不美,世界上就没有善和恶。如果人类消失，每一样东西都会跟现在一样，但是将不会有美或丑。
一只狮子突击另外一只动物，它是好或坏呢？它是罪恶的吗？圣人以世界本然的样子来看它，不加进任何解释，如此一来，他首度了解到真实的存在。
人无法知道那真实的，因为人继续在投射出他的意识型态。
如果你能够接受这个存在而不要有任何解释，那么你就首度创造出一个能够引导到真理的道路。如果你仍然带着头脑，那么任何你所知道的都将不是真理。比方说你经过花园，你看到了玫瑰花，在你还没有真正看清楚之前，你的头脑就说：「好美呕！」如此一来，那朵花就消失了，而你的观念就介入了，你已经投射了，你已经将它加以判断。
当一个人成道，那个带着一切解释和判断的人就消失了，他就变得很纯，就好像他已经不复存在。头脑被抛弃了。
不论你是在想杀一个人，或是你真的杀了人，都没有差别，因为当你想到的时候，你已经在内在杀了他。如果只是在头脑里，你想要强奸一个女人，那么你就算强奸了。
两难式只存在于执着的头脑。当没有头脑的时候，两难式就消失了，因为两难式是分裂所造成的。你将事情一分为二，你将事情分成两个不同的极端，那么问题就产生出来了：「要选择哪一个？要如何选择？」那么问题就产生出来了。但是如果没有头脑，那么就没有选择的问题——「无选择」就发生了。
这是圣人的头脑，是圣人的「没有头脑」（无心，天真）他不划分，所以他不判断，他不说这是好的，那是坏的，只有这种类型的意识能够达到真实的眼睛，达到能够看、能够穿透「那真实的」的眼睛。
不像学位，可以由别人来给予，它是一种内在的成就、内在的达成，它不依靠任何人。对他而言，没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的，他已经变得很自然，他就好像一棵树，或一个山丘，他没有头脑可以用来说任何东西，或用来解释任何东西，他不划分。
每一个片刻你都在创造你自己的天堂或是你自己的地狱。
我们的周遭所创造出来的世界是透过我们眼睛的疾病而创造出来的。宇宙是一体的，但是我们的眼睛一直在划分，那个划分就是病。
一个观看者，而不是一个判断者，眼睛像镜子一样地运作，任何来到眼睛面前的都被如实地照出来。它一经过，镜子就再度成为空的，它不执着，它不去想过去，也不去看未来。
镜子总是停留在现在，任何经过它的都被如实照出来。当它消失，镜子就再度成为空的，不留下任何痕迹。
将你的金币拿回去，或者如果你想要将它们给予这座庙，你必须感谢说我接受了。布施的人应该心存感谢，那么它就变成一种分享，否则它就是一种交易
光在那里，但是如果你闭起眼睛坐着，光没有办法打开你的眼睛。并不是光不存在，而是你没有接受性。
如果你不信任我的河流，你怎么能够跟着我流动？如果你不信任，那么在深处，你将会用力挣扎，这样你将会浪费我的时间，也浪费你自己的时间，这是没有用的。师父顶多只是一个催化剂。
如果你是一个科学家，你必须怀疑，怀疑就是它的基础，然而在宗教上，如果你怀疑，你就错过了，在宗教上，你必须信任。
科学到了最后会引导到死亡。广岛和长崎的事件并不是偶发的。如果人类继续走科学路线，它或许会证明是一个全球性的自杀，因为剖析无法引导到生命，最终的结果一定是死亡，而科学无法相信生命，因为在任何地方都无法找到它。你一剖析，生命就消失了。
我喜欢人类，但我就是受不了人。因为没有所谓人类这个东西，你无法在任何地方找到人类。不论你去到哪里，你都将只会找到人，而头脑无法忍受人。
世界仍然会保持一样，但是你已经不一样了，你已经妀变了，如此一来，你就能够透过不同的眼睛来看,那么整个人生就变成一个游戏.但是目前你无法以那样的方式来思考，那扇门是关闭的。将理智摆在一旁，将更多的心带进你的行为里，老子所说的对你而言都将会变成真理，它将会被显示出来，你只要具备能够看出它的新鲜眼光。
当你成道，你就变成了光，所以不论你去到哪里，即使在黑暗当中，光也会在那里。
师父为什么会害怕呢？他的害怕是说，一旦真理被用语言表达出来，它就被歪曲了。他不会讲出任何非真理，但是语言这个工具是这样的，任何你透过它来表达的东西都会改变，它本然的样子会改变。
它就好象有一条河流在流动，你将一根笔直的棒子放进水里，当它穿过水，那根棒子就歪掉了，水这个媒介物以及光线的折射会妀变它，真理是在宁静的头脑当中达成的，是在一个没有语言、没有文字、没有话语存在、完全宁静、无声的头脑当中达成的。真理必须透过语言来表达。真理是一个整体，语言讲出来就切割了这个整体，扭曲而变形。
我可以沉默，但是这样你无法了解。如果你能够了解沉默，那么就不需要表达
如果你能够了解宁静，你可以了解夜晚的宁静，你可以了解充满着宇宙的宁静。因为那个语言是一样的。因为到处都是宁静。
你不了解宁静，所以你不会去到一棵树那里，你会来我这里。因为树木无法用语言来表达，那个害怕是因为你，那个害怕是因为语言这个工具。一旦真理被说出来，它就变得不真实了。
因为语言要靠二分性，比方说，如果你问我说神是光或是黑暗，我可以说神是光或是黑暗，或者我可以说神两者都是，或者我可以说神两者都不是，但即使这样说，那个问题还是存在。然而，只有这四种方式可以用来表达。那就是为什么马哈维亚发展出七重逻辑。你问一个问题，马哈维亚会给你七个答案。如果你能够耐心听他讲完七个答案，你将会比你原来找他的时候更混乱。，因为他说：我无法不真实，这就是整个真理。你需要一个清楚的答案，你希望他说神存在，或是说神不存在，那就是为什么佛陀保持沉默。因为他说：任何我所说的都将会是错的，或者我必须以一种很模糊的方式来说。这位师父会试着以很精确、很具意义的方式来沟通，他不想弄得似是而非。
佛陀曾经说过：对无知的人讲话是很危险的，因为任何你所说的，他们都认为他们了解了，然后他们就是师父。你就不再拥有你的真理，因为他们也拥有它，而且他们会去解释它。那就是为什么有那么多哲学存在。佛陀过世之后，有二十四位领导者在说：这就是佛陀所说的意思。而他们都互相矛盾。
所有的知识都是关于某种不是你的东西，而至高无上的知识绝对是关于你的。或者，说它是关于你甚至可能也是错的。它并不是关于，因为任何的关于都是关于某种不是你的东西，最好是说它就是你，而不是关于你
对师父而言是荒谬的，因为他知道它无法被教，但是每一位追求者皆认为每一样东西都能够被教，即使是至高无上的知识也能够被教。
你是否已经知道那个，只要知道那个，所有的痛苦就会消失？你是否已经被教了那个无法被教的？如果它不能够被教，那么师父怎么能够教我？父亲说：这就是师父的艺术：他能够教给你那个不能够被教的鲜活的。
去到海边，有无数的波浪，你从来没有看到海洋，你总是看到波浪，因为，它们是在表面，但是每一个波浪都只不过是海洋的一个波动，海洋透过所有的波浪来波动。记住海洋，忘掉波浪，因为事实上波浪是不存在的，只有海洋存在。
如果你不思考，如果你只是注视着眼睛，那个波浪很快就会消失，海洋就会显示出来。你将会觉得那个人消失了，有一种海洋般的现象就隐藏在背后。
自我已经不复存在，如果在超出波浪之外你能够看到海洋，你就已经不朽了。那个隐藏在背后的从来不被生出来，它也永远不会死。
工作为了赚钱，你并不会快乐，因为如此一来，你就不是对那个游戏有兴趣，你的兴趣在于薪水，那么它就变得很无聊。工作和游戏的差别就是：工作意味着目的不在它里面，然而，你只是对目的有兴趣。如果你不要这个工作而能够达到目的，那么你一定会想离开这个工作。你必须将它当成一个重担来背负它，它对你是一种强迫，不管怎么说，你必须完成它而达到目标。游戏则完全不同：目的就在它里面，它是固有的。没有目标，你并没有想要到达任何地方，你只是在享受那一件事。
当你在游戏，你不需要去伤害别人，但是当你在忙于一项工作，你就不会去关心别人，相反地，你会用任何你能够使用的手段，即使别人被摧毁也在所不惜，因为它不是一个游戏，它是一项严肃的工作。任何挡住你路的人都必须被摧毁，必须被抛开。
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