德政总路线
在舜的时代，舜、禹、皐陶三人之间曾经有过一场关于继承帝尧德政的讨论。
1. 一个中心：慎己修身
皋陶首先发言：“遵循尧的德政，需要君王决策英明，群臣同心协力辅佐。”
禹听了，说：“应该怎样做呢？”皐陶是如何回应呢？
皋陶曰：“都！慎厥身，修思永。惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。” ——《尚书.皐陶谟》
皐陶认为君王如果能长期坚持慎己修身，使同族之人亲厚有序，同时任用贤明之人担任辅臣，这样就可以由己到人、从小到大、由近及远，逐步有序地推行德政于天下。
各位，还记得尧吗？尧是如何治理天下呢？
“克明俊德，以亲九族，九族既穆，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍”。（《尚书.尧典》）
不是一样的思路吗？皐陶说要继承尧的德政，确实所言不虚。
2. 两个基本点—— 知人与安民
皋陶接着又说：“推行德政在于是否能够知人善任，是否能够安抚民众。”
皋陶曰：“都！在知人，在安民。”——《尚书.皐陶谟》
想要施行德政于天下，关键在于能知人，知人所重在德，知一人有德方可委以重任，这才是真正的知人善任。
推行德政于天下是为了安民。而要施行德政则需要靠有德之人去推行，只有这样，才能实现天下大治的目标。
而能不能安民，是衡量政治是否成功的指标。一切理想政治最后的归依就在于民。
这时，禹有感而发。 禹曰：“知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。 ——《尚书.皐陶谟》
君王知人善任才能叫圣明，知人善任是为了安民，安民才能惠民，才能得民拥戴。能做到知人善任和惠民，便离理想政治不远了。
二
以“德”为本
1. 九德是执政的法宝
皋陶说：“君臣的行为应该具备九德。从办事来检验是否具有九德：
一、宽厚而又威严，二、温和而又坚定，三、忠厚而又干练，四、做事有为而又小心谨慎，五、和顺而又刚毅，六、正直而又温良，七、行事简易而又有操守，八、果断而又讲求实效，九、强直无所屈挠而又合于义行，如果能彰明这九德并时时恪守，那就是“吉”了！”
“始事事，宽而栗，柔而立，愿而共，治而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而实，彊而义，章其有常，吉哉。”（《史记.夏本纪》 )
这九德为什么用“什么而什么”的结构呢？
对于执政者而言，做到了宽，就不容易做到栗，做到了柔，就不容易做到立，其他七德也是如此。
皐陶的这种说法体现的是：执其两端。就是说，执政者想问题、做事情应该同时看到相反相对的两端，以免使行为走极端。《论语》中说“过犹不及”就是这个道理。
2. 上古的“ 权责”意识
皐陶又说：“日宣三德，蚤夜翊明，有家。日严振敬六德，亮采，有国。翕受普施，九德咸事，俊乂在官，百吏肃谨。” （《史记.夏本纪》）
“日宣三德”，可以有家（贵族的族居地），是指贵族；
“日敬六德”，可以有国（首领的领地），是指诸侯（部族首领）；
“九德咸事”，可以“俊乂在官，百吏肃谨”，明显指的就是天子，天子可以有天下。
这里体现的“权责”意识是一级一级递增的：
执政者地位越高，享受的权利越多，所应当承担的责任就越大，因此对于执政者的素质要求就越高——大夫三德，诸侯六德，天子应该具备九德。
因此，作为贵族，没有德，祸害的是“家”；作为诸侯，没有德，祸害的是一“国”；作为天子，没有德，那祸害的就是全天下。
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