关于道德的争论，一直存在，普遍认为，一个社会的道德水平，反应了一个社会的文明程度。有人认为，保证了基本的生存之后才有道德，把生存看成是身体，把道德看成是衣服比较适合。还有人则认为，生存不该成为道德的前提。
我们先看看道德是什么？道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。
过去，在学校学习唯物主义观的时候，知道了物质是精神的基础；学习心理学时，知道了马斯洛的人类需求金字塔，它也是说，生理上的需要是人们最原始、最基本的需要，如空气、水、吃饭、穿衣、性欲、住宅等等。若不满足，则有生命危险。这就是说，它是最强烈的不可避免的最底层需要，也是推动人们行动的强大动力。而我们所说的道德，在这个金字塔里应该处于第三和第四个层面，即社交需求（归属与爱的需要等等），以及尊重需求等吧。所以，现实中很多理论是强调生存是第一位的，生存就是硬道理。这些思想指导着人们在工作竞争、经商活动以及生活的方方面面。这个说法在大家的成长过程中肯定不陌生。
下面我们看看泰坦尼克号沉没前人们的表现：当时整条船上的绝大部分人（他们当中有很多名人、绅士、世界首富、科学家……），他们都把生的机会留给女士、儿童，不管自己多有钱，多有地位，有多少值得活下去的理由，在生死关头，都是把人道放在第一位，把生存置之度外。只有一个日本人，化妆成女人上了救生艇，活着回了国。却在谴责声中度过了余生。
然而泰坦尼克号事例中的日本人不能作为被谴责的对象，当然这可能破坏了我们对道德的评判，更不像电影里爱情唱主角。首先是那些科学家，哲人，音乐家等等有了生命，接受了道德的教育才会有如此反应在灾难面前，可见他们有的道德之心是在生存的前提下受教育等等社会影响的结果，道德只是人内心的一种对美的向往，如果人人都是道德的，那我们就不会呼唤道德，更不知道德为何物。就像我们的口号喊的好好学习天天向上，人是爱玩的，就没有见口号好好吃饭，因为人人都自觉吃饭呀。可见道德是建立在生命的基础上的，而且人和人道德水平差异很大。
所以有了生存，在生存之上才可能存在道德规范。如果人类都生存不了，全体人类都快要死了，当然肯定要生存。在这个生命的基础上谈论道德是很有必要的。
李卫东博士提过一个问题：世间的道德跟佛法的道德是不是一样？或者宇宙的道德跟地球上的道德一不一样？我一直在认真思考，想要找到答案。
刘慈欣在《三体》中说过，“生存是文明的第一需要”。在生物界，生存永远是第一位的，当对外来入侵种族讲道德时，会不会显得可笑？比如当年工业社会的文明帝国入侵印第安土著时；比如当我们在看动物世界，看到狮虎豹扑杀羚羊时？作为一个普通人，我觉得血惺非常，可是你能对狮虎豹讲道德吗？跨物种之间，不能以道德论之，在生物界遵循物竞天择，适者生存的规律。外来物种会造成生态灾难，每个国家都谨慎对之，这说明生存，不择手段地生存，无限扩大自己的种族队伍，是每个物种的天性。对自己种族来说，生存是文明的第一需要，也是道德的前提，对其他物种来说，可能就是一种灾难，因为某一物种不限制的生长，必然侵占其他物种的生存空间。如果真有宇宙律法，那会是什么样的呢？应该是基于各物种间生存的平衡原则。
世间的道德跟佛法的道德或说宇宙的道德，应该是大体相同的，只在一些具体的方面有一些区别。最为统一的，应该是寿命，也即生存。
不管是世间法还是佛法，人世的道德还是宇宙的道德，最关键的是初心。有句话叫“不忘初心”，那么这个初心是什么呢？就是活下去，维持长且久者--寿。
“人有两套生命系统”系李卫东先生通过多年解读《黄帝内经》，首创提出的建立在中医文化体系下的学说。李卫东：作家、历史学博士、史前文明研究专家、外星生命 研究专家、潜心研究国学，中医，梦学，生命科学多年。代表作有《生命终极之门—黄帝内经谜局大揭底》、《梦到底预言什么》、《人类曾经被毁灭》、《外星人就在月球背面》、《素书》等图书。
联系客服
