小孩子对世界是充满好奇的。犹记得儿时躺在乡下院落的竹床上仰望夜空，那漫天的繁星是如此广博、深邃、神圣，使我的脑海里产生了无限的遐想。田野里的稻谷、青蛙、蚂蚱，池塘里的鱼虾、泥鳅，树林里飞串的各种鸟和昆虫，无不让我感到惊奇。我追着爷爷的屁股不停地问：青蛙是从哪里来的？泥鳅为什么钻进泥巴里？小鸟为什么在天上飞？……没完没了的问题问得爷爷不耐烦，可我不懂大人的世界，哪里知道爷爷对这一切都习以为常，根本就不感到惊奇。
康德说，“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就越是历久弥新，一是我们头上浩瀚的星空，另一就是我们心中的道德律。”当我告别了儿童的纯真时代，湮没于成年人的繁复工作和生活琐事，陷入难以抗拒的虚无，对自然和社会的任何事情都不感到惊奇了，我时常会想起康德的这句名言。它不断地警醒我要像哲学家那样，终其一生如孩子般对这个世界保持好奇和敬畏。
孩子眼里的世界是最真实，最靠得住的。他喜欢泥巴和沙子，就尽情地玩泥巴和沙子，你怕他弄脏了衣服不让他玩儿，他就恹恹无生气；他看到皇帝赤裸着身体游街，就大喊皇帝什么都没穿，而大人们却满脑子虚伪狡黠，说那是皇帝的新装；他总是不停地问各种奇怪的问题，天的上面是什么？地的下面是什么？星星离我们有多远？正是这种赤子之心，促使古今哲学家们不停地追索“世界是什么？世界从何而来？”这样的千古命题。
《苏菲的世界》里，哲学家在写给苏菲的信中说，这世界就像魔术师从他的帽子里拉出的一只白兔。只是这白兔的体积极其庞大，因此这场戏法要数十亿年才变得出来。所有的生物都出生于这只兔子的细毛顶端，他们刚开始对于这场令人不可置信的戏法都感到惊奇。然而当他们年纪愈长，也就愈深入兔子的毛皮，并且待了下来。他们在那儿觉得非常安适……
安适容易激发人的惰性，大多数成年人并不准备为了生活以外的事情去操更多的心。穷人每天想着怎么能在物质上更加改善一点，富人时刻谋划着如何获得更多的财富。至于世界从何而来，世界为什么会这样，世界将往何处去，显然难以占据人们更多的思维空间。我们已经习惯于这个世界，对任何合理的不合理的事情都无动于衷。扶摔倒的老人反被讹诈，我们自认倒霉；老虎苍蝇永远打不完，我们安慰自己，这世界就这样子，习惯了就好了；社会将会朝着什么方向发展？我们反问，这与我何干？我只负责过好自己的日子……
是啊，世界太大，个人太小，没有灵魂的躯体太多，汉娜·阿伦特极力抨击的平庸之恶横行世间。我们没有办法以自己如此渺小的生命去探究和断定这么浩瀚的世界。显然，谁也没有资格要求每个个人对世界负责，平庸的大多数能做到的就是负责自己的生活，并不断扭曲自己，强迫自己适应这个世界，为自己争取一个安适的位置。在这个安适的位置上无谓地度过一生未必不是好事，哪怕忙忙碌碌一辈子，也不知道自己生活的真实意义是什么。
也许生活本身就没有什么特别的意义，就只是活着而已。从最初莫名其妙来到这个世界，度过充满好奇的童年、热血沸腾的青少年、辛苦忙碌的中年、迟暮之阳的老年，然后莫名其妙消失了。人从何而来？死后去了哪里？这又是一个千古命题，让无数哲学家费尽了脑汁。生命之令人不解，亦如世界之令人不解，起点不明，终点不详。
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